कैसी सर्दी आई है?

     बहुत ठण्ड है। अँगुलियाँ जकड़ी जा रही है। कान-नाक गलते से लग रहे हैं। बिस्तर में दुबके रहने की इच्छा ही बलवती है। छुट्टियाँ मनाने का मन कर रहा है। हम तो बस ऐसे ही मन के करने और कल्पनाओं में जाड़े को दूर करने की सार्थकता पर विचार करते हुए अपनी दिनचर्या में मग्न हो जाते हैं। आज कवीश्वर पद्माकर की पक्तियाँ बहुत याद आ रही है। जाड़े के लिए पद्माकर का मसाला आप भी तो देखिये। उन्होंने अपने एक ही छन्द में तत्कालीन दरबारों की रूपरेखा के साथ ही सिसिर (शिशिर) अर्थात् जाड़े का अंकन कर दिया है- 

        गुलगुली गिल में गलीचा हैं, गुनीजन हैं, चाँदनी है, चिक है चिरागन की माला हैं।

        कहैं पद्माकर त्यौं गजक गिजा है सजी, सेज हैं सुराही हैं सुरा हैं और प्याला हैं।

       सिसिर के पाला को व्यापत न कसाला तिन्हें, जिनके अधीन ऐते उदित मसाला हैं।

       तान तुक ताला है, विनोद के रसाला है, सुबाला हैं, दुसाला हैं, विसाला चित्रसाला हैं।।

कवि ने सजीव मूर्त विधान करने वाली कल्पना के माध्यम से शौर्य, श्रृंगार, प्रेम, भक्ति, राजदरबार की सम्पन्न गतिविधियों, मेलो-उत्सवों, युद्धों और प्रकृति-सौंदर्य का मार्मिक चित्रण किया है। आज न वैसा राजदरबार है, न वैसे कवि हैं, परन्तु शिशिर ऋतु का चरम आज भी है। मैं भी हूँ। तह-दर-तह वस्त्र से आवृत्त। कई हज़ारों और भी है। ‘सीस पगा न झगा तन में’ वाले भी।

मैं तो बस अपनी बात कहने के लिए पद्माकर और उनके छन्दों का जिक्र कर दिया, परन्तु वास्तविकता तो यह है कि किसी भी कामकाजी या मेरे जैसे साधारण व्यक्ति के लिए जाड़े का दुख अनुभव करना नहीं संभव है। हम भेगते तो हैं और घर जाकर बस रूम हिटर की शरण में तन को तनिक तपिश देने का प्रयास करते हैं। आज न अंगिठी है, न लकडि़याँ हैं और न बाबुजी की धुईं।

मेरे बाबुजी के लिए जाड़े की तैयारी और मौसम कुछ अलग होता था। वे पहले तो अपने ताकत भर, फिर थक जाने पर मजदूर लगाकर बाँस के कोठ से उसका सूखा हुआ जड़ (खुत्था) निकलवाकर दालान में ढेर लगवा लेते थे। दालान में पूरे जाड़ा अलाव जलता रहता था। अलाव की निरंतरता के कारण उसे हम सभी धुईं कहते थे। जब कोई चलते राह ठंड से सिकुड़कर आकर बैठ जाता और गरम होकर ताजा हो जाता तो बाबुजी को उसमे सुकून मिलता था। जब कोई काँपता हुआ बिना मेरे दालान में आये ही जाने लगता तो बाबुजी बुलाते, - ‘अरे भाई, तनिक देंह सेंक लो। बाहर बहुत ठण्ड है।’ - धुईं के पास उस आगंतुक के बैठते ही माई चाय बनाने का उपक्रम करने लगती। आगंतुक आग और चाय से ताजा होकर जाता तो आशीष का बाग बसाते जाता।

अब न वैसा समय है, न संवेदना। संवेदना है भी तो पता नहीं सामने वाला अजनबी कौन है? कहीं आतंकवादी तो नहीं? अपहरणकर्ता तो नहीं? धूर्त-धोखेबाज या और कुछ तो नहीं। दिल्ली जैसे शहरों में रैनबसेरों पर तो रिपोर्ट पढ़ा ही जा रहा है, मैं स्वयं भी सुबह-सुबह विद्यालय जाते समय बत्ती के पास एक बुढि़या को देखता हूँ। चिथड़ों में लिपटी बुढि़या को देखकर दया आती है। दया तो आती है, मगर उस दया, अपनी संवेदना को व्यक्त करने के लिए समय कहाँ? देखता हूँ और अपने गंतव्य पर समय से पहुँचने के लिए आगे बढ़ जाता हूँ। अपनी उसी संवेदना के उद्यान में अपने पिता जी की धुईं देखता हूँ और चाहता हूँ कि उस बुढि़या के जर्जर तन को थोड़ा तपिश मिल जाए। उस तपिश को पद्माकर के पद न सही, अभिनव शुक्ल की कविता भी तो तपिश दे रही होगी। उस तपिश की सत्यता को आप भी तो अनुभव कर रहे होंगे -

धर्म टूटकर,

धर्म बना है,

लाल रक्त से,

धर्म सना है,

धर्मगुरू नें ढोंग रचाकर,

बेशर्मी बिखराई है,

कैसी सर्दी आई है।

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नस्ल-ए-आदम का खून है आखिर

     'खून किसी का भी गिरे यहाँ, नस्ल-ए-आदम का खून है आखिर। बच्चे सरहद पार के ही सही, किसी के छाती के सुकून हैं आखिर।।' निदा फ़ाजली का यह शेर कितना सटीक और मानवतावादी है। अभी हाल में हुई पेशावर की त्रासदी से पूरी दुनिया सन्न है, दुखी भी है। भारत और भारतीयों को तो ऐसा लग  है कि यह घटना  हुई है।  तो यह कि पेशावर की उस त्रासदी के बाद भारतीय प्रधानमंत्री तो शोक व्यक्त करते ही  है, साथ ही सभी भारतीय विद्यालयों से आग्रह करते है कि मृत-शिशुओं की आत्मा की शान्ति के लिए दो मिनट का मौन धारण करे। पूरा दर्द हमें अपना लगता है। हम कभी भी नहीं चाहते कि पाकिस्तान में या दुनिया के किसी कोने में कोई बारदात हो। हम अपनी भारत माता से बेहद प्यार करे है। किसी ने बहुत ही सटीक कहा है कि जो अपनी माँ से प्यार करेगा वह दूसरों की  आदर करेगा। यह अलग बात कि लखवी की ज़मानत से पाकिस्तान ने अपनी मातृ-भक्ति पर भी प्रश्नचिह्न लगा दिया है। हमारी संस्कृति वसुधैव कुटुम्बकम की रही है। भारत एक ऐसा देश है जिसने वेदकाल से ही वसुधैव कुटुम्बकम में विश्वास रखा है। 

                                            अय निजः परोवेति, गणना लघुचेत साम्।

                                            उदार चरितानाम् तु, वसुधैव कुटुम्बकम्॥

     अर्थात् यह मेरा है और यह पराया है, ऐसा विचार संकुचित मानसिकता का परिचायक है, श्रेष्ठ एवम् उदार चरित्र वाले व्यक्ति सम्पूर्ण विश्व को ही अपना परिवार मानते हैं। भारत का समाज अत्यंत प्रारम्भिक काल से ही अपने अपने स्थान भेद, वातावरण भेद, आशा भेद, वस्त्र भेद, भोजन भेद आदि विभिन्न कारणों से बहुलवादी रहा है। यह तो लगभग वैदिक काल में भी ऐसा ही रहा है अथर्व वेद के 12वें मण्डल के प्रथम अध्याय में इस पर बड़ी विस्तृत चर्चा हुई है एक प्रश्न के उत्तर में ऋषि यह घोषणा करते हैं कि 'जनं विभ्रति बहुधा, विवाचसम्, नाना धर्माणंम् पृथ्वी यथौकसम्।सहस्र धारा द्रवीणस्यमेदूहाम, ध्रिवेन धेनुंरनप्रस्फरत्नी।।' अर्थात विभिन्न भाषा, धर्म, मत आदि जनों को परिवार के समान धारण करने वली यह हमारी मातृभूमि कामधेनु के समान धन की हजारों धारायें हमें प्रदान करें।

     आज का यह दौर बहुत ही बुरा है ऐसा लगता है कि पूरा विश्व अनाथ है, इसका कोई मां बाप ही नही है । जो चाहे हथियार के बल पर अपनी मनमानी कर ले। अपने स्तर से इस संसार को बिना कोई मुलाहिजा या विचार के भरपूर लूट रहे है । इस दौर व इस मनोवृति के बारे में तो आगे लगातार लिखना ही है कि क्या गलत है कहां गलत है, क्यो गलत है, समय समय पर इस बारे में विशलेषण करना ही है। आज विश्व आतंकवाद की समस्याओ के दुष्चक्र में फंसकर जो हत्याओं का मातम मन रहा है, यह कोई सामान्य बात नही है बल्कि यह एक ऐसा षडयंत्र भरा मकड़जाल है जिससे कोई भी देश बच नही सकेगा । 

     अब तो दुनिया के सभी मातृ-भक्तों को जगाना चाहिए। अब तो और ही स्पष्ट हो गया कि दुनिया दो समूहों में विभक्त है - एक आतंकवाद के समर्थक और दूसरे शांति के समर्थक। भाई, यह तो लाखों बार सिद्ध हो चूका है कि आसुरी प्रवृतियां चाहें जितना  भी दम लगा लें, चाहे जितनी हानि पहुँचा ले, चाहे जितने मासूमों को हलाल कर दे, अंत तो उन्हीं का होता है। मैं पेशावर की घटना के बहाने पाकिस्तान से ही कहना चाहूँगा। भाई पाकिस्तान,  अब भी जाग जाओ। कोहरा छंटने वाला है। सूरज की किरणें छिटक रहीं है। उठो। आज़ान की आवाज सुनो। यह आज़ान, यह पुकार वज़ू करने, सिजदा करने के केवल नहीं है, वह तो तुम किसी ही हाल में करते हो, हमारे यहाँ के मुसलमान भी करते हैं, यह यह आज़ान, यह पुकार खुद को जगाने  है। आतंक के खिलाफ एकजूट होने के लिए है। उन 142 शहीदों की मौत का कम-से-कम इतना तो तवज्जो दो कि खुदा के पास जाकर तुम्हें मुआफ़ करने और तुम्हारी गलतियों को भूल जाने की करें। 

     भाई, हम तो तुम्हारे जन्म से  चेते हुए है। कोई भी हाफ़िज़ चाहे लाख गला फाड़े, न आज तक हमारा कुछ बिगाड़ा है और न आगे कुछ बिगाड़ पायेगा। भाई तुम्हारा जन्म तो हमसे ही हुआ है। पैदा करने वाले हैं तुम्हारे। सलाह दे रहे हैं। बात मान लोगे तो आने वाली नश्लें चैन से रहेंगी, नहीं तो अपने पैर पर आप ही कुल्हाड़ी तो मार ही रहे हो। हम तो फ़न कुचलना भी जानते हैं, समझना भी जानते हैं और सामने वाले की औक़ात भी दिखाना जानते है। हमारे रेडियो जॉकी नावेद ने याद है न विलावल भुट्टो के मुद्दे पर किस निडरता के साथ ज्ञान दिया था? नहीं याद आ याक़ूब शेरवानी से एक दफ़ा यू ही पूछ लेना। यह तो हमारे खून में है।  हमारी है। इतना इतिहास तो पढ़े होगे। 

    भाई, दुनिया भेद और भय से आपको नहीं मानेगी। मैं अपनी दिवंगता माँ की एक बात बताता हूँ। मेरी माँ कहती थीं कि चाहे कोई कितना भी रोब दिखले मगर लोग प्यार की ही भाषा मानते है। - ' ऊहे मुँहवा पान खिआवेला ऊहे मुहँवा जूता। ' (वहीं मुँह पान खिलाता है, वहीं जूता) तो आओ, विश्व के दूसरे समूह के साथ, शांति चाहने वालों के साथ कदम बढ़ाकर विश्व में शांति-स्थापना में अपना योगदान दो। भाई, आतंकवादियों का मुँह स्वतः बंद हो जायेगा। एक बार फिर निदा फ़ाजली का यह शेर भी समझ रहा है कि - 

                                         दिलेरी का हरगिज़,हरगिज़ ये काम नहीं है। 

                                         दहशत किसी मजहब का पैगाम नहीं है। 

                                         तुम्हारी इबादत, तुम्हारा खुदा, तुम जानो --

                                       हमें पक्का यकीं है, ये कत्तई इस्लाम नहीं है। 

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गन्ना, गंडक और गरीबी

     बात सन 2003 के 12 जनवरी की है। तत्कालीन विधानसभा क्षेत्र सेवरही के पूर्व विधायक पं. नन्दकिशोर मिश्र की संस्था जीवन ज्योति जागृति मिशन के द्वारा तरया लच्छीराम में विवेकानन्द जयंती का कार्यक्रम आयोजित था। मुझे वहाँ पहुँचने का सौभाग्य संस्कार भारती के भाई श्री शिवाजी गिरी के माध्यम से मिला था। उन्होंने मेरे एक नाटक की प्रस्तुति देखी थी। विवेकानन्द जयंती समारोह के मंच पर उस नाटक की प्रस्तुति का न्योता दिया था उन्होंने। मेरे लिए तो जैसे मुँह माँगी मुराद मिल गई थी। अपने छात्र कलाकारों को लेकर पहुँच गया था। पता चला कि उस कार्यक्रम में प्रख्यात संगीतकार श्री रवींद्र जैन आ रहे हैं। मुझे तथा मेरे छात्रों को उनके समक्ष कार्यक्रम प्रस्तुत करने का सुअवसर मिला। उसी कार्यक्रम के दौरान रवींद्र जैन ने एक आसु चौपाई गाया था, - 

गन्ना, गंडक और गरीबी। इन सबसे नाता है करीबी।।

     आज जब अपने सेवरही के गन्ना समाचारों को पढ़ता हूँ तो वह चौपाई मेरे कानों में गुँजने लगती है। वाकई सेवरही चीनी मिल अपने पेराई क्षमता और उत्पाद शक्ति के कारण उत्तर-प्रदेश ही नहीं, पूरे देश और एशिया में अपना स्थान रखता है। सेवरही परिक्षेत्र और उससे सटे बिहार प्रांत में लगभग अस्सी प्रतिशत गन्ने की खेती होती है। गरीबी भी इसका कारण है, गंडक भी। गंडक ने पारिस्थिकी पैदा की और गन्ने की ऊपज में अपना योगदान दिया। गरीब किसानों का परिश्रम तो प्रतिवर्ष फूलता है मगर फलता नहीं है। प्रतिवर्ष चीनी मील प्रारंभ होते ही क्षेत्र में गन्ना माफियाओं की सक्रियता बढ़ जाती है। वे किसानों से औने-पौने दाम पर गन्ना खरीद कर क्रेशर तथा चालू चीनी मिलों पर ऊँचे दाम पर सप्लाई करने का खेल शुरू कर देते हैं। असहाय गन्ना किसान पेट की आग मिटाने, तन ढकने, खेती करने और बेटी की शादी-विवाह करने की विवशता में गन्ना माफियाओं के हाथ लुटने को विवश हो ही जाते हैं।

     इंटरनेट और ई-पेपर की सुविधा का लाभ उठाते हुए क्षेत्रीय समाचार पत्रों को मैं लगभग प्रतिदिन पढ़ता हूँ। अभी हाल ही में पढ़ने को मिला कि बीते पेराई सत्र में 20 रुपये प्रति क्विंटल डिफर भुगतान पाने के लिए जद्दो-जहद करने वाले किसान रोश में थे कि चालू सत्र में 40 रुपये डिफर भुगतान की नीति ने उन्हें हतोत्साहित करके रख दिया है। भुगतान में होने वाले विलंब के चलते किसान माफियाओं के चंगुल में सहज चले जा रहे हैं। गन्ना किसान फसल को नकदी मानते रहे हैं, अब यह घाटे का सौदा साबित हो रहा है। क्षेत्र के प्रगतिशील किसानों ने कहना प्रारंभ किया है कि सरकार तथा चीनी मीलों के ढुलमुल नीति के कारण गन्ना फसल की बोआई एक चैथाई रह गई है। गन्ना की खेती करने वाले कंगाल हो गए हैं। गन्ना किसानों के सामने रवि फसल की बोआई की समस्या खड़ी है। ऐसे में किसान 125 रुपये प्रति क्विंटल की दर से माफियाओं के हाथ गन्ना बेचने को मजबूर हैं।

     आप फेसबुक पर अपने मित्र तथा सेवरही के युवा व्यापार मंडल के अध्यक्ष पप्पू जायसवाल का वाल पढ़ा। गन्ना, चीनी मील और सेवरही के आपसी नाते को याद कर काफी कोफ्त हुआ। गन्ना से गरीबों का हाल इस जाड़े में जो होता है, वह तो होता ही है, सेवरही के व्यावसायियों और बाजार करने आने वाले ग्रामीणों की दशा भी कब नहीं बिगड़ती। उन्होंने लिखा था कि कब सुधरेगा नगर पंचायत सेवरही के जाम की समस्या। बात भी सही है, जबसे सेवरही गन्ना फैक्ट्री चालू हो जाता है, तब से नगर में जाम होना शुरू हो जाता है। इस जाम से नगर में यातायात पूर्णतः प्रभावित तो होता ही है, इससे आम जनता, किसान, ग्रामीण, व्यापारी, वाहन, स्कूल बस आदि सब ठप हो जाते है। इस नगर के समस्या को दूर करने के लिए कोई भी ठोस तरीका नहीं अपनाया जाता है। इसी समस्या के कारण ही पुरानी पुलिस चैकी चैराहे पर बैजनाथ मद्धेशिया के बारह वर्ष पुत्र का एक्सीडेंट से घर की सामने ही दर्दनाक मृत्यु हो गई। उस घटना के बाद युवा व्यापार मंडल के अध्यक्ष पप्पू जायसवाल, महामंत्री आशीष वर्मा के नेतृत्व में एक आन्दोलन किया गया और मांग रखी गई की पीडि़त परिवार को पाँच लाख रुपये देने के साथ ही सड़क जाम से छुटकारा भी दिलवाने का उपाय किया जाय।  माननीय एस.डी.एम. पंकज वर्मा और सीओ दिनेश सिंह ने दो लाख की देने की अश्वासन दिया और तत्काल जाम से मुक्त कराने के लिए अश्वासन दिया लेकिन उसके बाद भी कई एक्सीडेंट हो चुका। इन्हीं घटनाओं में तीरथ राम पेट्रोल पंप के सामने गन्ना लदी ट्रक एक टेम्पो पर गीर गयी जिसमें चार लोग गंभीर रूप से घायल तथा एक बच्चे और उसके माँ की भी मृत्यु हो गई थी। उस घटना के बाद फैक्ट्री के प्रबंधक के पास तत्कालीन एसओ जसराज यादव ने पुलिस को लेकर फैक्ट्री के अन्दर प्रबन्धक को बुलाने को कहे तो फैक्ट्री के कर्मचारी मील बन्द कर हड़ताल पर चले गए। इधर नगर में एक बार फिर जाम शुरू हो गया है। समस्याओं को न्योता देते हुए तथा नगर को बदहवास करते हुए इस बार पुनः सेवरही चीनी मिल ने गन्ने की पेराई प्रारंभ कर दी है। डीएम ने मिल के डोंगे में गन्ना डालकर इसकी शुरुआत की। डीएम लोकेश एम और सेवरही चीनी मिल के अधिशासी निदेशक शेर सिंह चैहान ने वैदिक मंत्रोच्चारण के बीच हवन- पूजन किया। इसके बाद मिल के डोंगे में गन्ना डाला। डीएम ने मिल के पैन, कांटे व अन्य स्थानों का निरीक्षण किया। इस दरमियान डीसीओ हरपाल सिंह भी मौजूद थे। मिल प्रबंधन की ओर से किसानों में मिठाई वितरित की गई। इस दौरान कुछ किसानों ने मिठाई लेने से इंकार कर दिया। उनका आरोप था कि मिल किसानों के मेहनत से उपजाए गए गन्ने की बदौलत चलती है। किसानों को यहाँ बुलाकर मिल प्रबंधन को उनकी समस्याएं सुननी चाहिए थीं। पूर्व के पेराई सत्रों में यह व्यवस्था रही है। प्रगतिशील किसानों ने मिल प्रबंधन पर किसानों की उपेक्षा करने का आरोप लगाया। 

     बात फिर से वही आकर झकझोरने लगती है कि आज ग्यारह वर्ष बाद भी गन्ना के कारण किसानों का वजूद तो है, परन्तु कभी गंडक की बाढ़ और कटान परेशान करती है तो कभी गन्ना माफियाओं का वर्चस्व ले डूबता है और अगर कभी कुछ बचता है तो किसानों की समस्याएँ कम नहीं होती। सेवरही की दशा नहीं सुधरती। वादे होते हैं, नेता शोर मचाते हैं, कुछ चिंता भी करते हैं, मगर प्रशासन अपने में मस्त है, गन्ना का पोशाक गरीब किसान आज भी पस्त है। जिन्दगी की गाड़ी रेत पर तो दौड़ पाती ही नहीं, फिर दो कदम चलकर फँस जाती है। गरीबी का बोलबाला पहले सा ही रहता है। सेवरही की सँकरी सड़कें रेंग भी नहीं पाती हैं। गन्ना लदे ट्रैक्टर, बैलगाड़ी और ट्रकों की दुर्घटनाएँ कई मासूमों की जानें लेती रहती हैं। प्रशासन के हजार वादे झूठे सिद्ध होते रहते हैं परन्तु जीवट सेवरही-वासियों की जिन्दगी बदस्तूर चलती रहती है और मेरे कानों में रवींद्र जैन की आसु-चौपाई  गुँजती रहती है।                               (विशेष आभार: पप्पू जायसवाल, सेवरही)

                                                                           -------------

एक देश का जलावतरण

     कुछ दिन पहले की बात है। यहीं कोई दो माह पहले की। मुझे अपने कार्यक्षेत्र, अपने विद्यालय से एक परियोजना पर काम करने का अवसर मिला था। पर्यावरणीय चिंतन। र्पावरणीय चिंतन पर कुछ काम करते हुए मुझे जलवायु परिर्वतन पर कुछ तथ्य प्रस्तुत करना था। चिंता में सराबोर करने वाले तथ्य। लोगों को सोचने पर विवश करने वाले तथ्य। जीवन की आशाओं का तथ्य। जीवन पर मँडराने वाले ग्रहण का तथ्य। वैचारिक अभिक्रियाओं का तथ्य और विचारशील कर्मठता का तथ्य। उन्हीं तथ्यों और स्रोतों की तलाश में एक सहकर्मी से किरिबाती देश का नाम सामने आया। 

     वास्तव में मैं किरिबाती देश से पूर्णतया अनभिज्ञ था। जब स्रोतों का अध्ययन करने लगा तो पता चला कि किरीबती लगभग तीस से भी अधिक द्वीपों का समूह और एक उठे हुए प्रवाल द्वीप से बना देश है। इसकी राजधानी दक्षिणी तवारा है। भूमध्य रेखा में विस्तारित इस देश के पूर्व से अंतरराष्ट्रीय तिथि रेखा गुजरती है। किरिबाती को स्थानीय भाषा में गिल्बेर्ट्स कहा जाता है। यह नाम यहाँ के मुख्य द्वीप श्रृंखला गिल्बर्ट द्वीप से लिया गया है। किरिबाती 1979 में ब्रिटेन से स्वतंत्र हुआ। यह राष्ट्रमंडल, अंतरराष्ट्रीय मुद्रा कोष व विश्व बैंक का सदस्य है। 1999 में यह देश संयुक्त राष्ट्र का पूर्ण सदस्य बन गया। समुद्र से दो मीटर की ऊंचाई पर बसे किरिबाती द्वीप समूह के 32 द्वीपों के अगले 50 साल में समुद्र में समा जाने का अनुमान लगाया जा रहा है। प्रशांत महासागर में स्थित यह द्वीपीय देश जलवायु परिवर्तन का पोस्टर बन गया है। किरिबाती की पुरानी छवि प्रवाल द्वीपों, ताड़ के पेड़ों, मूंगे की चट्टानों और सामान्य जीवनशैली वाले देश की है, लेकिन जलवायु परिवर्तन के कारण समुद्र का स्तर बढ़ने की वजह से इसे खतरा पैदा हो गया है।

     स्वतंत्रता की दृष्टि से किरिबाती भले ही एक नवीन देश हो परन्तु इसका इतिहास 3000 ईसापूर्व से माना जाता है। इसका कुल क्षेत्रफल 811 वर्ग किमी है। यहाँ संसदीय गणतंत्र की सरकार है। यहाँ का राजनैतिक माहौल बड़ा ही शांत और स्वच्छ है। यहाँ के राष्ट्रपति श्री एनोट टोंग तथा उपराष्ट्रपति तेइमा ओनोरिओ है। यहाँ पर जातीय समूहों में 98 प्रतिशत माइक्रोनेशियन जाति के लोग रहते हैं जबकि बाकी दो प्रतिशत में अन्य जातियाँ हैं। 2010 की जनणना के अनुसार यहाँ पर करीब एक लाख तीन हजार पाँच सौ लोग है। इस प्रकार यहाँ की जनसंख्या घनत्व 135 व्यक्ति प्रति वर्ग किमी है। किरीबती में किरीबती डालर तथा आस्ट्रेलियन डालर मुद्रा है। किरिबाती एक परोपकारी चिंतन रखने वाला देश है। इस देश का राष्ट्रीय वाक्य है - ते माउरी, ते राओई आओ, ते ताबोमोआ अर्थात् ‘स्वास्थ्य, शांति एवं समृद्धि’। यह द्वीपीय देश धरती की सबसे अधिक आबादी वाली जगहों में से एक है। ताजा अनुमानों के मुताबिक यहाँ करीब एक लाख दस हजार लोग रहते हैं। इनमें से आधे लोग दक्षिण तारावा द्वीप पर ही रहते हैं। इस प्रकार दक्षिण तरावा किरिबाती की राजधानी होने के साथ-साथ देश का सबसे बड़ा नगर है। यहाँ की राजभाषा अंग्रेजी के साथ ही जिलिबर्टीज भी है। 

     ब्रिटेन से आजादी मिलने के बाद किरिबाती की आबादी तेजी से बढ़ी है। यहाँ के गाँव अब आपस में जुड़ गए हैं। यहाँ सड़क के किनारे और समुद्र के पास भरपूर शहरीकरण हुआ है। यहाँ जमीन की कमी का मतलब है, बहुत कम खेती और अत्यधिक जल। ऐसे में यहाँ के निवासी खाने के लिए आयातित, प्रसंस्कृत और जलीय खाद्य पदार्थों पर बहुत अधिक निर्भर हैं। किरिबाती में बड़े पैमाने पर आर्थिक पलायन हुआ है। वहाँ दक्षिणी टवारा की ओर पलायित होने का एक यह भी कारण है कि यह देश समुद्र में समाहित होता जा रहा है। बात यह सामने आयी कि पर्यावरणीय परिवर्तन और प्राकृतिक असंतुलन के कारण किरिबाती अगले पचास वर्षों में पूर्णतः समुद्र में समा जाएगा। देश का जलावतरण हो रहा है और वहाँ के लोग जीवन बचाने की आशा में पलायित हो रहे हैं। यहाँ के राष्ट्रपति का सकारात्मक सोच और वैश्विक मंच से लगातार प्रश्न उठाए जाने के कारण लोगों की जिजीविषा बढ़ने लगी है। राष्ट्रपति एनोटे टोंग माने हैं कि ‘‘बाहरी द्वीपों पर रहने वाले समुदाय प्रभावित हुए हैं। हमारा एक गाँव डूब गया। बहुत सी जगह समुद्र का पानी तालाब के साफ पानी में मिल गया। यह फसलों को भी प्रभावित कर रहा है।’’ उनका कहना है कि ‘‘ऐसा देश  के बहुत से द्वीपों पर हो रहा है। यह कोई अलग सी घटना नहीं है। गंभीर किस्म के जल सैलाबों को देखा गया है। यह सब वास्तविकता है, जिसका हम सामना कर रहे हैं, चाहें वो जलवायु परिवर्तन से प्रेरित हो या न हों।’’ बात यह है कि आबियांग तारावा के उत्तर में स्थित कम आबादी वाला द्वीप है, जहाँ का एक गाँव समुद्र की लहरों में समा गया है। 

     किरिबाती के राष्ट्रपति एनोटे टोंग ने विश्व मंच से अनेक बार पर्यावरणीय परिवर्तन पर अपनी आवाज़ बुलंद की है। वे विश्व के विकसित देशों से अपने नागरिकों के जीवन के लिए जमीन की माँग की है। उनका मानना है कि आज जो विश्व समुदाय के समक्ष जलवायु परिवर्तन से खतरा उत्पन्न हुआ है, उसके पीछे औद्योगिक विकास और प्रकृति का दोहन है। चीन का उदाहरण देकर यह बात सिद्ध किया जा सकता है कि औद्योगिक विकास के लिए बहुत से देश पर्यावरण की चिंता ही नहीं करते। अगर किरिबाती में जो भी खेती की जमीन है, तो वहाँ की मुख्य उपज में नारियल और प्रशांत महासागर द्वीपों में उगने वाला एक गोलाकार फल ब्रेडफ्रूट है। हालांकि यहाँ फसलों के बहुत लंबे समय तक टिके रहने पर संदेह है जिसके कारण न चाहते हुए भी इस देश ने प्रमुख खाद्य निर्यातक बनने के लिए सहायता एजेंसियों के प्रस्ताव लेना शुरू कर दिया है।  इस प्रकार किरिबाती के लिए भोजन, आवास और जीवन, सबकी चिंता समान रूप से मुँह बा रही है। 

      अब देश में खाद्य सुरक्षा की कमी के बाद भी दक्षिण तारावा एक तरह से सुरक्षा का आभास दे रहा है। इसका अधिकांश भाग समुद्री दीवारों से सुरक्षित किया गया है। इन दीवारों को स्थानीय लोगों ने आसपास खुदाई करके बनाया है। यहाँ सड़कों की सुरक्षा के लिए सीमेंट से बनी नई दीवार बालू के बोरों से भरी है। दुर्भाग्य से समुद्र से सुरक्षा के दोनों तरीकों का हानिकारक प्रभाव पड़ रहा है। मगर जीवन की तलाश में मानव लाभ-हानि की चिंता कहाँ करता। वह तो बस हर लाभ पर हँता है और हर हानि पर रोता है। राष्ट्रपति टोंग कहते हैं कि जनसंख्या का दवाब और पर्यावरण क्षरण तात्कालिक समस्याएं हैं। ऐसे में यहाँ जिंदा रहने की कोशिश कर रहे लोगों के लिए जलवायु परिवर्तन पर एक परिप्रेक्ष्य पाना कठिन है। उनके पास ऐसी चीजों का सामना करने के लिए संसाधन नहीं हैं, जो उनके जीवन को सीधे प्रभावित नहीं करेंगी। हम पर खतरा मंडरा रहा है। हम फ्रंट लाइन पर हैं। 

      बदलते पर्यावरण और प्रकृति के दोहन का प्रभाव एक मात्र किरिबाती के द्वीपों पर ही नहीं पड़ रहा है। जब मैं अपने प्रोजेक्ट की तैयारी में पढ़ाकू कीड़ा बना हुआ था तब पता चला कि आज दुनिया के अनेक द्वीपों पर खतरे के बादल मंडरा रहे हैं। इसका सबसे बड़ा कारण समुद्र का बढ़ता जलस्तर है। वैज्ञानिकों द्वारा आशंका व्यक्त किया जा रहा है कि कहीं माॅरीशस, लक्षद्वीप और अंडमान द्वीपसमूह के साथ श्रीलंका और बांग्लादेश जैसे देशों का अस्तित्व भी समाप्त हो सकता है। एक आकलन के अनुसार अब तक पूरी दुनिया में करीब 2.5 करोड़ लोग द्वीपों के डूबने के कारण विस्थापित हुए हैं। यदि राष्ट्रीय समुद्र विज्ञान संस्थान की मानें तो खाड़ी के द्वीपों में से ज्यादातर के हालात ठीक नहीं हैं। पर्यटन के लिहाज से बड़े केन्द्र और खूबसूरत देशों में शुमार मालदीव पर भी खतरा मंडरा रहा है। बताया जाता है कि जलवायु परिवर्तन के कारण मालदीव ने आबादी को नई जगह बसाने की योजना बनायी है और इसके लिए जमीन खरीदने पर भी विचार कर रहा है। अब तक समुद्र के जलस्तर बढ़ने से दुनिया में 18 द्वीप पूरी तरह जलमग्न हो चुके हैं। 54 द्वीपों के समूह सुन्दरवन पर भी खतरा मंडरा रहा है। आकलैंड, न्यूजीलैंड प्रशांत द्वीप क्षेत्र में स्थित 10 लाख की आबादी वाला किरिबाती देश के द्वीप भी संकट में है। समुद्र का पानी दक्षिण प्रशांत क्षेत्र के इस देश को पाट सकता है। किरिबाती का उच्चतम बिंदु समुद्र तल से केवल दो मीटर अधिक है। अभी किरिबाती के लोगों को बसाने की खातिर 6000 एकड़ जमीन खरीदकर फिजी में शिफ्ट करने की योजना पर भी काम चल रहा है।  

     दरअसल मौजूदा हालात में 0.2 डिग्री सेल्सियस प्रति दशक की रफ्तार से तापमान में बढ़ोतरी हो रही है जिसके कारण 2100 तक चार डिग्री तक दुनिया का तापमान बढ़ जायेगा। इसके कारण समुद्र के जलस्तर में दिनोंदिन बढ़ोतरी का अहम कारण ग्लोबल वार्मिंग है, जिसके चलते द्वीपों पर डूबने का खतरा मंडरा रहा है। दुनिया के वैज्ञानिकों ने आशंका व्यक्त की है कि यदि समुद्र के जलस्तर में बढ़ोतरी की यही रफ्तार रही तो 2020 तक 14 द्वीप पूरी तरह खत्म हो जाएंगे। नतीजन जहाँ मुंबई, शंघाई, बीजिंग, न्यूयार्क जैसी बड़ी आबादी वाले तटीय शहरों के लिए खतरा बढेगा, वहीं बाढ़, सूखा तूफान, हिमस्खलन जैसी प्राकृतिक आपदाओं की तादाद में भी बढ़ोतरी होगी। संयुक्त राष्ट्र का आकलन है कि समुद्र के बढ़ते जलस्तर से छोटे-छोटे द्वीपों पर रहने वाले तकरीब दो करोड़ लोग साल 2050 तक विस्थापित हो चुके होंगे। वैज्ञानिकों का मानना है कि 21वीं सदी के अंत तक समुद्र के जलस्तर में एक मीटर की बढ़ोतरी होगी। इस बारे में असल दिक्कत यह है कि कार्बन उत्सर्जन के मामले में अमीर देश भारत और चीन जैसे देशों पर ज्यादा बोझ डालने की कोशिश में हैं। 

     जलवायु परिवर्तन से मानवीय, पर्यावरणीय और वित्तीय नुकसान बर्दाश्त से बाहर होता जा रहा है। इसके लिए पूरे विश्व को कार्बन उत्सर्जन कम करना होगा। जीवन की आशा बची रहेगी। इसके लिए सबको मिलकर काम करना पड़ेगा। मिलकर प्रयास करना पड़ेगा। धरती पर बढ़ते तापमान के खतरे के लिए, पारिस्थितिकी संतुलन के लिए, समुद्री द्वीपों के संरक्षण के लिए कानून बनाना होगा। जब हम मिलकर प्रयास करेंगे तभी बचाव की उम्मीद बचायी जा जा सकती है। किरिबाती जैसे एक देश को उसकेे जलावतरण से उसे बचाया जा सकता है।

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भोजपुरी लोकगीतों में नारी की प्रासंगिकता

     भारतीय संस्कृति में पूरी तरह से विविधता देखी जाती है। यह विविधता भोजपुरी की विशिष्टता बन जाती है। अलग पहचान बन जाती है। यहीं विविधता तो इस संस्कृति की विशिष्टता है। इसे किसी निश्चित ढ़ाँचे में नहीं गढ़ा जा सकता। इस बलखाती अल्हड़ नदी को किसी बाँध से नहीं घेरा जा सकता। यह तो उस वसंती हवा सी स्वतंत्र है जो अपनी ही मानती है। इसे किसी दिशा-निर्देश का अर्थ नहीं पता। इसका कोई गुरू नहीं है। इसे किसी का गुरूर नहीं है। यह तो बस जन मानस के अंतस से निकली पवित्र मानसिकता और सरस सोच को दर्शाती है। हम अपनी सांस्कृतिक समृद्धि और उपलब्धियों पर मुग्ध होकर केवल वाहवाही ही नहीं देते, इसके साथ ही जीवन-जगत से उसके संबंध को और तमाम सांस्कृतिक घटकों के आपस के संबंध को पूरी तरह जोड़ते भी हैं। समझते भी हैं। संबंधों का दायरा केवल कुनबे और आस-पड़ोस तक ही नहीं होता, दूर गाँव के ‘फलाने’ भी काका, चाचा, भाई आदि कहे जाते हैं।

      पश्चिम में लिखित साहित्य की परंपरा रही है। वहाँ वाचिकता की परंपरा न के बराबर है। वहाँ का अध्ययन लिखित साक्ष्य को आधार बनाकर किया जाता है, जो उचित ही है। प्रमाण से प्र्रमाणिकता सिद्ध होती है। इसके उलट अफ्रीका में वाचिक परंपरा अत्यंत समृद्ध रही है, किंतु वहाँ लिखित परंपरा नहीं है। वहाँ के अध्ययन के लिए मौखिक स्रोतों का सहारा लेना ही उचित होगा। भारत में लिखित और लोक की मौखिक परंपराएँ लगभग समान रूप से सशक्त और समृद्ध रही हैं। यहाँ की पारिस्थितिक और तार्किक दोनों ही संरचना के बीच कोई स्पष्ट विभाजक रेखा तय नहीं की जा सकती। कुछ चीजें अवश्य हैं, जिन्हें पूरी तरह से लोक या शिष्ट परंपरा में रखा जा सकता है, लेकिन इन दोनों के बीच में ढेर सारी चीजें ऐसी हैं, जिन्हें दोनों में से किसी एक में न रखना असंभव है। यह भी याद रखना चाहिए कि जिन चीजों को आज हम निस्संकोच शिष्ट या लिखित परंपरा में रख सकते हैं, वह कभी वाचिक परंपरा में रही हैं।

      भारतीय परिप्रेक्ष्य में देखें तो लोक और लिखित परंपरा में रामायण-महाभारत के सैकड़ों रूप हैं। लोक और शास्त्र के गुणात्मक योग से फलित भक्ति साहित्य ने तो खैर एक नया त्रिकोण ही रच दिया। यदि लोक और शास्त्र को ही केंद्र मानें, तो ये रचनाएँ इन दोनों केंद्रों के बीच ऐसे स्थित हैं कि लोक-मर्मज्ञ इन्हें लोक-परंपरा के ज्ञान एवं साहित्य का लिखित रूप करार देंगे और शास्त्र-ज्ञानी इन्हीं रचनाओं को शास्त्रीय ज्ञान एवं शिष्ट साहित्य का लोकोपयोगी संस्करण कहेगा। मनुष्य सामाजिक प्राणी तो है, परन्तु उसके सारे सपने और उसकी सभी इच्छाएँ समाज और इतिहास में पूरी नहीं होतीं। मनुष्य के स्वप्न और उसकी इच्छाएँ समाज और इतिहास से प्रभावित तो होती हैं, लेकिन इनसे बँधी नही होतीं। इसलिए वह ‘स्वप्न लोक स्रष्टा’ है। इतिहास का कोई काल-खंड हो या समाज में व्याप्त कोई भी विचारधारा, स्त्री-पुरुष में भेदभाव स्पश्ट परिलक्षित होता रहा है। जहाँ पुरुष अपने सपनों पर नगरों, महलों और नवीन राजवंशों का उदय करता रहा है, वहीं स्त्रियों के सपने और उनकी इच्छाएँ लोकगीतों में दर्ज हैं।  इस मायने से लोक-साहित्य और समृद्ध होने के साथ-साथ प्राचीन होने हुए भी नवीन चिंतन का केंद्र बन जाता है। 

      मैं अपने माता-पिता की सबसे छोटी संतान हूँ जिसके कारण उनसे मेरी सन्निकटता उनके प्रौढ़ा अवस्था से उनके वृद्धा अवस्था तक बनी रही। मैं अनगिनत बार अनुभव करता था कि माँ जग किसी विषम परिस्थिति से गुजर रही होती तो गीत गाती थी। वे गीत केवल गीत न होकर उसके अंतर की पीड़ा होते थे। मुझे स्पष्ट रूप से याद है कि त बवह गाते हुए कम, रोते हुए अधिक लगती थी। किसी विषम-परिस्थिति में वह स्वयं को द्रौपदी की तरह प्रस्तुत करते हुए गाती कि -

अब पति राखीं ना हमारी जी, 

मुरली वाले घनश्याम।

बीच सभा में द्रोपदी पुकारे

चारू ओरिया रउरे के निहारे

दुष्ट दुशासन खींचत बाड़ें

देहिंया पर के साड़ी जी, 

मुरली वाले घनश्याम।

     माँ मुझे सुलाते समय शाम-सकारे अक्सर गीत गाया करती थी। उनके गीतों के बोल से ही मैं उनके मन के हर्ष-उल्लास, पीड़ा-वेदना समझ जाता था। जब वे सहज होंती तो उनका सबसे प्रिय गाना होता शृंगार-प्रेम से युक्त गाना होता -

अजब राउर झाँकी ये रघुनन्दन। 
हिरफिर-हिरफिर एक मनवा करे 

रउरे ओरिया ताकी  ये रघुनन्दन।।
मोर मुकुट मकराकृत कुण्डल 
पैजनिया बाजे बाँकी ये रघुनन्दन।। 

      मैं तो लोक गीतों और साहित्य की समृद्धि में सबसे अधिक स्त्री के ही योगदान को मानूँगा। मैं उदाहरण के रूप में अपनी माँ को रखते हुए कहूँ तो किसी पर्व-त्योहार के अवसर पर जब भैया लोग घर नहीं आ पाते या आने में विलंब हो जाता तो माँ पूर्णतः कौशल्या बन जाती। वह कौशल्या, जिसके राम को समय रूपी कैकेयी ने वन भेज दिया है। तब तो माँ गाते-गाते अपने इतना रोतीं थी कि आवाज बैठ जाती - 

केकई बड़ा कठिन तूँ कइलू 

राम के बनवा भेजलू ना।  

हो हमरो केवल हो करेजवा 

तुहू काढियो लेहलू ना। 

हमरा राम हो लखन के 

तुहू बनवा भेजलु ना। 

हमरा सीतली हो पतोहिया 

के तूँ बनवा भेजलू ना। 

केकई बड़ा कठिन तूँ कइलू 

राम के बनवा भेजलू ना। 

      तब मैं भी उनसे छुपकर उनके दर्द भरे गीतों को सुनता और पलकों से टपकने को तैयार आंसुओं को पोंछकर कहीं दूर हट जाना चाहता। लोकगीतों को बार-बार सुनकर और इनमें आए मुद्दों पर उनकी सोच और उनकी संवेदना को तो नहीं, पर अपनी माँ को एक केंद्र मानकर बहुत कुछ समझ पाया हूँ। तब भोजपुरी लोकगीतों में नारी की प्रासंगिकता समझ में आती है। मुझे विश्वास है कि लोकगीतों का मर्म समझने वाला हर वयक्ति इस अनुभव से गुजरेगा। स्त्री लोकगीतों का स्वभाव है कि उसमें बहुत बड़ी बातें प्रायः साधारण घटना प्रसंगों के जरिए, लेकिन अनुभूति की गहनता के साथ, कही जाती हैं। गीत के अंत में एक-दो ऐसी पंक्तियाँ आ जाती हैं, जो पहले के साधारण घटना प्रसंगों को असाधारण रूप से महत्वपूर्ण बना देती हैं। लोकगीतों में जीवन-जगत के बड़े तथ्य वस्तुनिष्ठ सहसंबंध के सहारे कहे जाते हैं। औपनिवेशिक आधुनिकता के पहले सृष्टि और समाज तो क्या, परिवार की भारतीय अवधारणा भी केवल मनुष्य केंद्रित नहीं रही है। उस समय मनुष्य की भौतिक सुख-समृद्धि के लिए तमाम प्राकृतिक उपादानों के बेहिसाब दोहन की परंपरा भी नहीं रही, बल्कि प्राकृतिक अवयवों के संग प्रेम, पारस्परिकता एवं सहनिर्भरता का जीवन जीने पर जोर रहा है। इसीलिए हमारे यहाँ गंगा मइया हैं, विंध्याचल देवी हैं और लगभग सभी प्रजाति के पेड़ों पर किसी देवता का वास माना जाता है। 

      लोकगीतों में नारी अपने हर रूप में प्रासंगिक दिखती है। नवजात कन्या, युवती बेटी, बहन, पत्नी, माँ आदि हर रूप से नारी ने हमारे लोग-जीवन के साथ अपने सुख-दुःख को भोगते हुए लोक-गीतों को सँवारा है, समृद्ध किया है। भले कोई खुले कंठ से न स्वीकार करे परन्तु आज भी बहुत से लोग है कि जब घर में बेटी का जन्म होता है, उन्हें लगता है, जैसे जीवन में अँधेरा छा गया हो। माँ खुद को कोसती है कि यदि वो पहले जान पाती कि बेटी पैदा होगी, तो कोई जतन करके उसे पेट में ही मार डालती। बेटी पैदा होने की खबर पाकर पिता मुँह लटकाए, मुरझाया हुआ फिरता है। ये बातें स्त्रियों द्वारा गाए जाने वाले गीतों में भी आई हैं -

जब मोरे बेटी हो लीहलीं जनमवाँ

अरे चारों ओरियाँ घेरले अन्हार रे ललनवाँ

सासु ननद घरे दीयनो ना जरे

अरे आपन प्रभु चलें मुरुझाइ रे ललनवाँ।

      अब पूरी तस्वीर ये बनती है कि समाज में बेटी के जन्म से दुखी होने, इसे बुरा मानने की प्रवृत्ति को एक सीमा से अधिक बढ़ने से रोकने के लिए उसी समाज के भीतर एक लोकविश्वास उभरता है। बेटी के जन्म लेने पर माँ-बाप तथा परिजन दुखी और चिंतित क्यों होते हैं? इसे जाने बिना इस मुद्दे के साथ न्याय नहीं होगा। यह चर्चा आगे की जाएगी, जब इसके कारणों को स्पष्ट करने वाली बातें हो चुकी होंगी। बेटी के पैदा होने के बाद उसे मार डालने की कोशिश या इच्छा गीतों में नहीं पाई जाती। जन्म लेने के बाद बेटी भी माँ के लिए अपने ही रक्त से सींचकर पैदा की गई संतान है। वह अपनी बाल-लीलाओं से माँ-बाप के हृदय को आनंदित करती है। उसके प्यार-दुलार में माँ-बाप जीवन की तमाम कष्ट, कुछ ही समय के लिए सही, बिसार देते हैं। 

      यह भारतीय परंपरा द्वारा अनुमोदित स्पेस है। आधुनिकता के आने के साथ आदर्श भारतीय परिवार की आदर्श स्त्री बनाने के अभियान के साथ और इसके बाद यह स्पेस घटा है। स्पेस स्त्री बनाने का, स्पेस लोक-गीतों का। समय के साथ चलने का होड़ लगाता मानव-तर्क चाहे कहे कुछ भी, परन्तु लोक-जीवन, लोक-साहित्य और लोक गीतों का स्वरूप् विकसित ही हुआ है। समृद्ध ही हुआ है। लोक-गीत और लोक-अस्तित्व आधुनिक तार्किक सोच नहीं हैं। इन्हें वर्षों पहले परिभाषित भी किया गया था और पोषित भी। ऋग्वेद के सुप्रसिद्ध पुरुष सूक्त में ‘लोक’ शब्द का व्यवहार जीवन तथा स्थान दोनों अर्थों में किया जाता है। -

नाभ्या आसीदंतरिक्षं शीष्र्णो द्यौः समवर्तत्।

पद्भ्यां भूमिर्दि्दशः श्रोत्रात्तथा लोकां अकल्पयन्।।

ऐसे असंख्य उदाहरणों से स्पष्ट होता है कि सामान्य जीवन एवं स्थान से जुड़े संगीत को लोक-संगीत कहा जाता है। लगभग सभी भाषाओं या बोलियों का अधिकांश लोक-संगीत लिखित कम, मौखिक अधिक है। गेय विरासत के रूप में लोक-संगीत पीढि़यों को हस्तांतरित होते रहने वाला  जन-जीवन का दर्पण होता है। जनता के हृदय का उद्गार होता है।

ग्रामीण जनता संस्कारों, ऋतुओं, पूजा-व्रतों, विभिन्न कार्यकलापों आदि के अवसर पर जब अपने मन की भावनाओं का उद्गाार गाकर करती है तो अनायास ही लोक-संगीत का सृजन हो जाता है। लोक-संगीत सभ्यताओं, संस्कारों को समृद्ध करने के साथ-साथ बोलियों, भाषाओं को भी एक पहचान देने में सक्षम है। भोजपुरी लोक-संगीत को अपनी सरसता, मादकता, समृद्धि, उन्माद, अपनापन, ठेंठपन आदि के कारण सबसे समृद्ध कहा जा सकता है। जन-जन में अपनी प्रचुरता एवं व्यापकता के कारण भोजपुरी लोक-संगीत की प्रधानता स्वाभाविक है। 

मजूरी कई के 

हम मजूरी कई के 

जी हजूरी कई के 

अपने सइयाँ केऽऽ 

अपने बलमा के पढ़ाइब

मजूरी कई के।।

भोजपुरी पूरब की बोली है। पूरब! जहाँ की मिट्टी सदानीरा सरीताओं की तरंगों और रसों से आप्लावित रहती है। जब मिट्टी ही सरस होगी तो संगीत का सुर सरस क्यों नहीं होगा? जब सरसता, मादकता , सौंदर्य, प्रेम, ममता, समर्पण, परिश्रम, जीवटता, जीवन आदि की बात आए तो जीवन देने वाली, जीवन भोगने वाली और जीवन बनाने वाली नारी कैसे बच पाएगी? --- नारी तो जीवन का आधार है। लोक-संस्कृति, लोक-संस्कार, लोक-जीवन नारी से है, तो लोक-संगीत उसके बिना कैसे हो सकता?

कुछ वर्षों पहले मैं अपने शहर में हमेशा सिनेमा देखने जाया करता था। एक चित्र मंदिर में तो लगभग एक वर्ष से सिनेमा शुरू होने के पहले एक ही विज्ञापन दिखाया जाता था। मैं उस विज्ञापन को देखते-देखते ऊब गया था, परन्तु उसके शब्दों में डूब गया था। वाॅयस-ओवर के एक-एक शब्द मस्तिष्क में चित्र बनाने लगते थे। नारी! प्रकृति की अनुपम कृति। प्रेम और सौंदर्य की प्रतिमूर्ति! --- ममता और स्नेह का साकार रूप। 

तब जयशंकर प्रसाद की पंक्तियाँ जबान पर जुगाली करने लगतीं -

नारी तुम केवल श्रद्धा हो,

विश्वास रजत नग-पद-तल में।

पियुष-स्रोत सी बहा करो

जीवन के सुन्दर समतल में।।

नारी चर्चा के बिना कोई भी लोक-संगीत को शून्य कहा जा सकता है। भोजपुरी-संगीत में भी नारी के विविध रूपों का वर्णन देखा जा सकता है। भोजपुरी का श्रृंगाार, करुण, वीर, हास्य, निर्गुण संगीत हो या आधुनिक फिल्मी ठुमका, सारे झाँझ, पखावज, हारमोनियम, बैंजू, गिटार नारी के आस-पास ही स्वर-साधना करते हैं। सोहर में नारी के एक रूप को देखें -

मचीया बइठल मोरे सास

सगरी गुन आगर हेऽ।

ए बहुअर, ऊठऽ नाही पनीया के जावहु

चुचुहीया एक बोलेलेऽ हेऽ।।

     भोजपुरी लोक-संगीत में वर्णन चाहे ऋतुओं का हो या व्रतों का, देवताओं का हो या संस्कारों का, जातियों का हो या श्रमों-कर्मों का, हर संगीत में नारी के हर रूप को पाया जा सकता है। भोजपुरी लोक-संगीत आल्हा भले ही वीर रस से सराबोर है, नारी विवशता, अधिकार, सौंदर्य और समर्पण के रूप में वर्णित हो ही जाती है, - 

जाकी बिटिया सुन्दर देखी, ता पर जाई धरे तरवार।।

या

चार मुलुकवा खोजि अइलो कतहु ना जोड़ी मिले बार-कुँआर

कनिया जामल नैनागढ़ में राजा इन्दरमल के दरबार

बेटी सयानी सम देवा के बर माँगल बाघ झज्जार

बडि़ लालसा बा जियरा में जो भैया के करों बियाह

करों बिअहवा सोनवा सेऽ -----।।

    फगुआ और चैता के शब्द तो जैसे नारी से ही ऊपजे हैं -

गोरी भेजे बयनवा हो रामा

अँचरा से ढाकि-ढाकि के।।

     सावन की हरियाली में जब पूरी भोजपुरीया धरती लहलहा उठती है, तब कोई भी विवाहिता अपने पति से दूर नहीं रहना चाहती। कजरी के गीतों में नारी के प्रेयसी स्वरूप को देखा जा सकता है। -

भइया मोर अइलें बोलावे होऽ

सवनवा में ना जइबें ननदी।

चहें भइया रहें चाहें जाएँ होऽ

स्वनवा में ना जइबें ननदी।।

     भोजपुरी-क्षेत्र में होने वाले सभी व्रत-त्योहारों में नारी के पावन रूप का वर्णन आयास ही देखा जा सकता है। व्रत-त्योहार तो वैसे ही स्त्री के निष्ठा के प्रतीक हैं। फिर उनसे स्त्री  अलग कैसे हो सकती है? भोजपुरी मिट्टी के सबसे पावन व्रत छठ में करुणा से सनी, छठ माता के आशीष की आग्रही नारी का एक चित्रण -

पटुका पसारि भीखि माँगेली बालकवा के माई

हमके बालकऽ भीखि दींहि, ए छठी मइया

हमके बालकऽ भीखि दींहि।

    निर्गुण में तो नारी आत्मा ही बन जाती है -

जबसे गवनवा के दिनवा धराइल

अँखिया ना नींद आवे

देंह पीअराइल।।

      हम कह सकते हैं कि नारी चैता की विरह है। लोरी की थाप है। निर्गुण का छंद है। कँहरवा की पीड़ा है। पचरा की भक्तिन है। आल्हा की मर्दानगी है। फगुआ की मांसलता है। छठ की सुशीलता है। विदाई की अश्रुधारा है। सोहर की सद्यः-प्रसुता है। बिरहा की अलाप है। झूमर की भाव व्यंजना नारी है। जँतसार की ध्वन्यात्म राग भी नारी ही है। नारी बारहमासा का वर्णन है। निर्धनता की आह नारी व्यक्त करती है। रिश्तों की डोर नारी संभालती है। भोजपुरी के किसी भी लोक-संगीत की बात की जाए, नारी का रूप पहले झलकता है। ननद-भौजाई का व्यंग्य हो या सासु का शासन, देवर की छेड़छाड़ या जेठ की बदमाशियाँ, नारी की उपस्थिति मात्र से ही लोक-संगीत में इनका वर्णन संभव हो जाता है।

     कुँआरी लड़कियाँ भाई के शुभ के लिए कार्तिक मास में पिडि़या का व्रत रहती हैं तो माताएँ पुत्र की रक्षा के लिए जिउतिया। पत्नियाँ अपने सुहाग की रक्षा के लिए तीज का व्रत रहती हैं तो नारियों में बहुरा और पनढरकउवा आदि भी व्रत-त्योहार रहती हैं। नारी के माध्यम से भोजपुरी लोक-संगीत में जन-जीवन के आर्थिक पक्ष की झाँकी भी प्रस्तुत की जाती रही है-

सोने के थाली में जेवना परोसलों,

जेवना ना जेवें अलबेला,

बलम कलकत्ता निकल गयो जीऽऽ।

      भोजपुरी लोक साहित्य में नारी का जो चित्रण किया गया है वह मांसल, मादक और आकर्षक होने के साथ-साथ सरस, शिष्ट और सभ्य भी है। पति-पत्नी, भाई-बहन, माता-पुत्री, ननद-भौजाई, सास-बहु का जो वर्णन हमारे सामने उपलब्ध होता है, उससे समाज में नारी का विविध चित्र अंकित हो जाता है। नारी के जिन रूपों का शुद्ध एवं सत्य वर्णन भोजपुरी लोग-संगीत में पाया जाता है, वह अन्यत्र दुर्लभ है।

      समय के साथ बदलाव की बयार का गंध सब सूँघ रहें हैं। भोजपुरी का लोक-संगीत भी इससे अछुता नहीं है। व्यावसायिकता और बाजारू संस्कृति ने लोक-संगीत को कुछ रंगीन कर दिया है। भोजपुरी लोक-संगीत पर भी आधुनिकीकरण का मुलम्मा चढ़ाकर बाजार में परोसा जा रहा है। मांसलता के वर्चस्व के साथ ही सरसता को भी नहीं बिसारा गया है। भोजपुरी भाषा, भाव और संगीत में भी नित नए जीविकोपार्जन के अवसर सृजित किए जा रहे हैं। नारी रूपों के विविध वर्णन से ही भोजपुरी के लोक-संगीत का अतीत तो समृद्ध है ही, वर्तमान में रोजगार के अवसर उपलब्ध रहे हैं। इस आधार पर कह सकते है कि आने वाला कल हमारा अत्यंत उज्ज्वल है। सच ही प्रत्येक सफलता के पीछे नारी का हाथ होता है। इसे मानने के साथ ही स्वीकार करने की भी क्षमता रखनी पड़ेगी। नारी से ही तो यह सृष्टि है। भोजपुरी लोकगीतों के परिप्रेक्ष्य में देखा जाय तो उस नारी की प्रासंगिकता अधिक समृद्ध और सार्थक दृष्टिगत होती है। 

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मेरे लिए दिवाली का आना

     अब जब भी दिवाली आती है, मैं अपने टीन-ऐज में चला जाता हूँ। तब की पूरी दिवाली अपने घर पर मनाया हूँ। दिवाली आने के तीन-चार दिन पहले से ही घर-द्वार और उसके आगे-पीछे की सफाई में सब लग जाते थे। तब सबसे आनंददायक होता था कठ-बक्सा (वुडेन-बॉक्स) साफ़ करना। उसकी सफाई में मेरी सहभागिता अवश्य होती। कारण यह था कि मैं अपने भाई-बहनों में सबसे छोटा होने के कारण बक्से में अंदर घुस जाता और दोनों बक्सों की जमकर सफाई करता। सफाई के दौरान जो कोने में पड़े सिक्के मिलते उसमे किसी का हिस्सा नहीं होता था। वे सिक्के मेरे लिए दिवाली पर लक्ष्मी जी की कृपा होते। उसके बाद ही द्वार पर कहीं बन आये गड्ढों के लिए मिट्टी धोना, फूल-पौधों की साफ-सफाई, बस वहीं से 'दीप जलाओ, दीप जलाओ, आज दिवाली आई रे' की शुरुआत हो जाती। 

      अब घर से बाहर नौकरी करते वक़्त दिवाली की अनुभूति कुछ अलग हो गई है। लगता है कि आज तो राम जी अपनी भार्या को स्वतंत्र करा कर घर आये थे, हम तो स्वंय ही परतंत्र है। तब, जब कभी भैया घर नहीं आ पाते तो माँ समय-कैकेयी को कोसते हुए फफकती और गाती रहती - 

'केकई बड़ा कठिन तूँ कइलू 

राम के बनवा भेजलू ना।  

हो हमरो केवल हो करेजवा 

तुहू काढियो लेहलू ना। 

हमरा राम हो लखन के 

तुहू बनवा भेजलु ना। 

हमरा सीतली हो पतोहिया 

के तूँ बनवा भेजलू ना। 

केकई बड़ा कठिन तूँ कइलू 

राम के बनवा भेजलू ना।'  

      तब मैं भी उनसे छुपकर उनके दर्द भरे गीतों को सुनता और पलकों से टपकने को तैयार आंसुओं को पोंछकर कहीं दूर हट जाना चाहता। वे गीत आज के दिन फिर याद आते हैं। याद आती है कठ-बक्सा की सफाई के लिए बाबूजी की पुकार, किसी कोने से सिक्का पाना, दीदी का माँगना, मुझे मना करना, भैया का भाभी के साथ आना,और तब अपने कुनबे की विराटता पर बाबूजी के गर्व से चमकते मस्तक और माँ के मुख-मंडल पर दीप्त दूध की ताक़त। 

      आज मेरे लिए दिवाली का आना सिर्फ दीपों के उत्सव का आना नहीं है, लड़ियों की सजावट और तेल-बत्ती की तैयारी ही नहीं है, बचपन के उन याद का आना भी है, जो समय के दावानल में भस्म होने के बदले कुंदन हो गई है। उन्हें किसी भी हुदहुद से रत्ती भर भी नुकसान नहीं हुआ, वनिस्पत उसपर चढ़ी धूल की परतें धूल गई हैं। मैं वहीं दिवाली चाहता भी हूँ। 

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ऊर्वर मिट्टी के सजग कलमकार

     उत्तर-प्रदेश का सबसे पिछड़ा जिला है कुशीनगर। कुशीनगर की अपनी ऐतिहासिक और धार्मिक महत्ता है। प्रशासनिक रूप से देखें तो कुशीनगर जिला में चार तहसीलें हैं - कसया, हाटा, पडरौना और तमकुहीराज। जब राजतंत्र था, तब बनारस राज्य भूमिहार ब्राह्मणों के आधिपत्य में 1725-1947 तक रहा। बनारस की ही तरह बेतिया, हथुवा, टिकारी, लालगोला और तमकुही भी उनके द्वारा शासित एक बड़ा राज्य था।  आज के प्रजातंत्रीय व्यवस्था में तमकुहीराज एक तहसील है। तहसील होने के साथ ही साथ तमकुहीराज उत्तर-प्रदेश का एक विधानसभा क्षेत्र भी है। इतिहास को देखने पर पता चलता है कि यहाँ के राजा इंद्रजीत प्रताप साही बड़े ही साहित्यिक मिज़ाज़ के तथा कला-प्रिय व्यक्ति थे।

     तमकुहीराज परिक्षेत्र के वर्तमान स्वरूप का आकलन करने के लिए सरकारी दस्तावेज़ों और आकड़ों का अध्ययन करने पर पता चलता है कि इस तहसील में लगभग 395 गाँव है। उनमें से सबसे बड़ा गाँव परसौनी बुज़ुर्ग है, जिसकी 8375 जसंख्या है। पूरे तहसील की जनसंख्या 674720 है, जिसमें 341108 पुरुष और 333614 महिलाएँ हैं। यहाँ की जलवायु सर्वजन अनुकूल है। मिट्टी नम है। नमी के कारण ऊर्वर भी है। यहाँ के खेतों की फसलें तीन-चार माह की बरसात के पानी से लबालब होने के साथ ही त्रिवेणी (नेपाल) से आने वाली पूर्वी गंडक नहर से भी सिंचित होकर लहलहाती हैं।

     इस क्षेत्र ने देश को अनेक राजनैतिक व्यक्तित्व, सामाजिक चिंतक और साहित्यिक सेवक भी दिया है। यह क्षेत्र साहित्यिक और सांस्कृतिक गतिविधियों की दृष्टि से उपेक्षित रहा है, परन्तु यहाँ किसी भी प्रकार की कमी नहीं रही है। इस क्षेत्र में लोकमान्य इंटर काॅलेज के प्रधानाचार्य श्री आर.डी.एन. श्रीवास्तव और किसान स्नात्कोत्तर महाविद्यालय के प्राचार्य डाॅ. वेद प्रकाश पाण्डेय जैसे लोगों ने साहित्यिक अलख जगाते हुए कई साहित्यकारों को सजाया, सँवारा और अग्रसर किया है। एक उदाहरण का तो मैं स्वयं ही प्रमाण हूँ। इनके अतिरिक्त पंडित सुदामा शुक्ल जी, श्री केदारनाथ मिश्र, सिराज अहमद आदि जैसे अनेक साहित्य-प्रेमियों और सुधीजनों ने भी कहा है और अन्य भी कहते हैं कि इस क्षेत्र की पहली साहित्यिक संस्था ‘संवाद’ थी। ‘संवाद’ की अनेक सफलताएँ हैं। जुलाई 2001 से प्रतिमाह  दूसरे शनिवार को आयोजित होने वाली गोष्ठियों से ही प्रेरित होकर तमकुहीराज में ‘दीप-ज्योति’, फाजि़लनगर में ‘संस्कार’ तथा गोंसाई पट्टी में ‘भवम भवानी परिषद’ का संयोजन हो रहा है। इन गोष्ठियों से अनेक साहित्यकार परिस्कृत होकर अपनी रचनाओं से विस्मित कर रहे हैं।

पं. धरीक्षण मिश्र - तमकुहीराज क्षेत्र के बरियारपुर की धरती पर जन्म लेने वाले स्व. पण्डित धरीक्षण मिश्र किसी के परिचय के मोहताज नहीं हैं। धरीक्षण मिश्र लोक भाषा भोजपुरी के एक महान साहित्यकार थे। व्यंग्य उनकी प्रकृत विधा थी। काव्य में वे रस, छंद और अलंकार के आग्रही थे। उनकी रचनाओं में अलंकार, छंद-सामर्थ्य की व्यापकता एक गौरव की बात है। प्राचीन आचार्यों की भाँति काव्यशास्त्र की मर्यादा में रहकर काव्य-सृजन के साधक थे। भोजपुरी जैसी लोकभाषा में भी उन्होंने संस्कृत के जटिलतम माने जाने वाले ‘शिखरिणी’ तथा ‘अमृतध्वनि’ जैसे छंदों का सार्थक तथा सफल प्रयोग किया है। यही कारण है कि बहुमुखी प्रतिभा के धनी कवि के रूप में उनको साहित्यिक जगत में स्थान प्राप्त हुआ। इस नाते प्रख्यात साहित्यकार कवि को भोजपुरी का कबीर कहना नहीं भूलते। वैसे तो वे सामाजिक जीवन की विद्रूपता के कवि थे। समाज के सभी वर्गों पर उन्होंने अपनी कविताएँ लिखी हैं। लेकिन ‘कवना दुखे डोली में रोअत जाति कनियाँ’ ने तत्कालीन समाज की कुव्यवस्था पर एक लकीर खींच दिया। इसे साहित्यकारों में सबसे पहले धरीक्षण मिश्र ने रेखांकित किया। 

     तमकुहीराज तहसील क्षेत्र के बरियारपुर में चैत राम नवमी के दिन वर्ष 1901 में आचार्य पं. धरीक्षण मिश्र ने एक सम्पन्न परिवार में जन्म लिया। प्राथमिक व मिडिल की परीक्षा पास करने के बाद इनकी कुशाग्र बुद्धि देख माता-पिता ने वर्ष 1926 में हाई स्कूल की पढ़ाई हेतु लंदन मिशन स्कूल वाराणसी में दाखिला करवाया। पढ़ाई के बाद घर वापस आने पर इन्हें प्रशासनिक पद पर तैनात होने का भी अवसर मिला। जिसे त्याग कर वे गंवई परिवेश में अपनी निजी भूमि पर लगायी गयी वाटिका को पसंद किए तथा वहीं कुटिया बनाकर रहने लगे। पारिवारिक उत्तरदायित्वों को पूरा करते हुए उन्होंने भोजपुरी भाषा में लोक से जुड़ी कविताओं, सामाजिक विसंगतियों पर कलम चलाई। छुआछूत के घोर विरोधी रहे कविवर को समाज के अंतिम व्यक्ति के बारे में भी चिंतित होना पड़ा। चाहे कोई भी व्यक्ति हो, बेधड़क सच्चाई बयान करना कवि की विशेष विशेषताओं में था।

     भिखारी ठाकुर की परम्परा को आगे बढ़ाते हुए धरीक्षण मिश्र ने घर आंगन, बाग-बगीचों, खेत-खलिहानों में बसे गँवई जीवन की कथा-व्यथा को अपने गीतों, कविताओं में बड़ी संवेदनात्मक अभिव्यक्ति दी है। वर्ष 1977 में ‘शिव जी के खेती’, 1995 में ‘कागज के मदारी’, 2004 में ‘अलंकार दर्पण’, 2005 में ‘काव्य दर्पण’, 2006 में ‘काव्य मंजूषा’, 2008 में ‘काव्य-पीयूष’ के प्रकाशन के साथ ही उत्तर-प्रदेश हिन्दी संस्थान लखनऊ द्वारा 1980 में मिले सम्मान के साथ ही ‘अंचल भारती सम्मान’ से राज्यपाल मोतीलाल बोरा द्वारा 1993, ‘भोजपुरी रत्न अलंकरण’ द्वारा अखिल भारती भोजपुरी परिषद लखनऊ 1993 में प्राप्त हुआ। 1994 में श्रीमहावीर प्रसाद केडिया साहित्य एवं संस्कृति संस्थान देवरिया द्वारा ‘श्री आनन्द सम्मान’, 1994 में उ.प्र. हिन्दी साहित्य सम्मेलन उरई द्वारा ‘गया प्रसाद शुक्ल सनेही पदक’, 1995 में प्रथम विश्व भोजपुरी सम्मेलन देवरिया में पूर्व प्रधान मंत्री चन्द्रशेखर के हाथों प्रथम ‘सेतु सम्मान’, 1997 में साहित्य आकादमी नई दिल्ली द्वारा ‘भाषा सम्मान’, विश्व भोजपुरी सम्मेलन नई दिल्ली द्वारा 2000 में मरणोपरांत ‘भोजपुरी रत्न’ आदि सम्मान से सम्मानित हुए।

     साधना के रूप में कविता करने के शौकीन इस कवि का व्यक्तित्व नितांत सादगी भरा था। इनकी विलक्षणता की ही देन है कि वर्तमान समय में गोरखपुर विश्वविद्यालय के हिंदी विभाग के ‘लोक-साहित्य’ में इनकी कविता रखी गयी है। गोरखपुर विश्वविद्यालय के अतिरिक्त इग्नू और अन्य कई विश्वविद्यालयों में भी इनकी रचनाएँ पाठ्यक्रम में स्वीकार की गई हैं। कबीर की तरह विसंगतियों पर प्रहार करने वाले इस कवि ने 1997 के कार्तिक कृष्ण नवमी को बरियारपुर स्थित अपनी कुटिया में महाप्रयाण किया और मरते वक्त राम राम लिखते हुए अंतिम साँस ली।

डाॅ. वेदप्रकाश पाण्डेय - डाॅ. वेदप्रकाश पाण्डेय रहने वाले बालापार, गोरखपुर के हैं, परन्तु वे किसान स्नात्कोत्तर महाविद्यालय सेवरही, तमकुहीरोड में लंबे समय तक प्राचार्य रहे। उनको जानने वाले उनकी भावुकता, संवेदना, सृजनधर्मिता, सहानुभूति और मानवता के कायल हैं। 29 अक्टूबर 1944 को जन्मे डाॅ. वेदप्रकाश पाण्डेय की प्रथम पुस्तक ‘बढ़ने दो आकाश’ दोहा-संग्रह के अनुभव प्रकाशन, गाजियाबाद के माध्यम से सन 1998 में आयी। उसके बाद 2004 में उनका शोध प्रबंध ‘हनुमद्भक्ति: परम्परा और साहित्य’ तथा ‘बिन पानी सब सून’ निबंध संग्रह के अतिरिक्त संस्मरणात्मक इतिहास पर आधारित ‘मेरा गाँव’ 2009 में, साहित्य अकादमी से, ‘धरीक्षण मिश्र’ (2011) विनिबंध और  दोहा-संग्रह ‘प्रश्न-चिह्न गहरे हुए’ (2011) में प्रकाशित हुए। वे अपनी रचनाओं में अपने अनुभवों को बड़ी सूक्ष्मता के साथ व्यक्त करते हैं। जहाँ उनके निबंधों की बुनियाद आत्मपरकता, आत्मीयता, अनायासता और व्यक्तित्व संपन्नता है, वहीं उनके दोहो में दुनियावी अनुभवों के साथ समयगत सजगता और गतिशीलता भी है। अपने दोहों को पारिभाषित करते हुए वे स्वयं लिखते हैं, -

जब भी जलते पैर हैं, सिर पर पड़ती धूप।

ढल जाती है वेदना, ले दोहों का रूप।।

     डाॅ. वेदप्रकाश पाण्डेय की रचनाओं में मूल्यवादी संतुलित दृष्टि का सूत्रपात होने के साथ ही साथ प्रकृति के प्रति सहृदयता झलकती है। सेवरही को कभी ‘गमलों का शहर’ बनाने की कल्पना और प्रयास करते थे। उनकी दृष्टि में आज के गाँवों में भी पुरानी बात नहीं हैं। वे आज अपने मूल्यों और पहचानों को भी परिवर्तित कर चुके हैं। -

द्वेष दंभ हिंसा कपट, निन्दा छल अपमान।

बने हुए हैं आजकल, गाँवों के प्रतिमान।।'

      सन 2006 में अवकाश लेने के बाद तो डाॅ. पाण्डेय साहित्य और साहित्यिक गतिविधियों के प्रति और भी समर्पित हो चुके हैं। वे आज भी कई आयोजनों के निमित्त बन जाते हैं। कई रचनाओं के प्रेरक बन जाते हैं और मेरे जैसे अनेक लोगों को गाहे-बेगाहे निर्देशित और प्रेरित करते हुए साहित्य-सृजन की राह दिखाते हुए अपने जीवन के अनुभवों से रूबरू कराते रहते हैं। उन्होंने पंडित धरीक्षण मिश्र जी रचनाओं ‘काग़ज के मदारी’ (1995), धरीक्षण मिश्र रचनावली-प्रथम खंड (2004), धरीक्षण मिश्र रचनावली-द्वितीय खंड (2005), रचनावली-तृतीय खंड (2006), धरीक्षण मिश्र रचनावली- चतुर्थ खंड (2008) के साथ ही ‘सारस्वत साधना के प्रतीक: आचार्य रामचंद्र तिवारी (2005) का संपादन किया। आज भी अथक रूप से साहित्य को सजाने, सँवारने और समृद्ध करने में लगे हुए हैं। तमकुही की ऊर्वर धरती धन्य है, जहाँ पर ऐसी साहित्यिक शक्तियों ने अपना समय व्यतीत किया और क्षेत्र को साहित्यिक रूप देने में अपनी अहम भूमिका का निर्वहन किया।

आर. डी. एन. श्रीवास्तव - सजग चेतना वालों में सिसृक्षा का बीज बोने के लिए निरंतर तत्पर श्री आर. डी. एन. श्रीवास्तव का जन्म 10 दिसंबर 1939 को ग्राम बैरिया, रामकोला, जनपद कुशीनगर में हुआ। उन्होंने अंग्रेजी साहित्य में एम. ए. किया परन्तु रचनाएँ हिंदी में करने लगे। उन्होंने लोकमान्य इंटर कालेज, सेवरही से प्रधानाचार्य पद से अवकाश लिया है। उनकी रचनाओं की धार बहुत ही तीक्ष्ण होती हैं। वे अपने अंदाज़ में ग़ज़ल लिखते हैं, अपने अंदाज़ में पढ़ते भी हैं। उनकी कविताएँ उच्च कोटि के हास्य और व्यंग्य से परिपूर्ण होती हैं। ‘वक्त की परछाइयाँ’, ‘ये ग़ज़ल’, ‘कविता समय’, ‘शब्द कुंभ’, ‘सितारे धरती के’, ‘मोती मानसरोवर के’, ‘नव ग़ज़लपुर’ में संग्रहीत तथा ‘थाल में बाल’ 2010 में, ‘दिल भी है दीवार भी है’ 2014 में प्रकाशित उनके काव्य-संग्रहों में उनके विचारों, मानदंडों और जीवन-मूल्यों को देखा जा सकता है। समय-समय पर अन्य पत्र-पत्रिकाओं के अतिरिक्त आकाशवाणी एवं दूरदर्शन से  प्रसारित होते रहने वाले श्री श्रीवास्तव वर्तमान समय में गोरखपुर में रहते हुए आज भी अनेक साहित्यिक संस्थाओं से जुड़े हैं। साहित्य-सृजन और कलम की कला का कमाल देखिए कि आज श्रीवास्तव जी का कई और संग्रह  प्रकाशनार्थ प्रेस में है।

      श्री आर. डी. एन. श्रीवास्तव की ग़ज़लें जहाँ अपने मतला, रदीफ़ और काफि़या की बुनावट के लिए समीक्षकों को आकर्षित कर लेती हैं, वहीं अपने विषय-शिल्प, शब्द-संयोजन और चित्र-प्रस्तुति के कारण पाठकों और श्रोताओं को अपना बना लेती हैं। वे जितने सुलझे व्यक्ति हैं उतने ही एक लोकप्रिय प्रधानाचार्य भी रह चुके हैं। उनकी सोच विलक्षण और भावात्मक होने के साथ-साथ सामाजिक प्रतिबिंब को प्रदर्शित करती हैं। ‘कुत्ता और कर्फ्यू' का कुत्ता किसी रईस के घर का दुलारा टाॅमी या चीकी, पीकी नहीं है, वह सर्वहारा वर्ग का प्रतिनिधित्व करता हुआ अपने शोषण के विरूद्ध आवाज बुलंद करता है। आज का कुत्ता केवल दुम हिलाता अनुकरण और स्नेह-प्रदर्शन नहीं कर रहा है, वह चीख-चीखकर चिल्लाता है और सामने वाले की मानसिकता को ललकारता भी है। एक उदाहरण देखें - 

जी हाँ,

मैं चीखूँगा, चिल्लाऊँगा और काट खाऊँगा

तुम्हारा ईमान नहीं हूँ जो बदल जाऊँगा।

      कलमकार की सार्थकता सामाजिक सोच की दृष्टि पर ही निर्भर करती है। कलमकार समाज को अपनी ही दृष्टि से देखता है और समाज के सामने उसी का चित्रांकन करता है। श्री आर. डी. एन. श्रीवास्तव अपने समाज के नव-रचनाकारों को पहचानते भी है, तैयार भी करते हैं और आगे बढ़ाने का कार्य भी करते हैं। उनकी ग़ज़लें जितना चमत्कृत करती हैं, उनका व्यंग्य उससे अधिक अवाक्। सीधे शब्दों की मारक क्षमता बड़ी तीखी होती है। सहज शब्दों का ऐसा चमत्कार देखना हो तो उनकी किसी भी कविता को देखा जा सकता हैं। दहेज-समस्या पर कुछ पंक्तियाँ देखें, -

स्त्रियाँ अग्नि-शिखा हैं -

कुछ देवियाँ यह धर्म बखूबी निभा रही हैं

बचपन में रोटियाँ जलाईं, जवानी में दिल

बुढ़ापे में बहुएँ जला रही हैं।।

     अगर कभी तमकुही क्षेत्र के कलमकारों की चर्चा हो तो क्या श्री आर.डी.एन. श्रीवास्तव के अवदानों को भूला जा सकता है? उनकी चर्चा के बिना क्या यहाँ की मिट्टी साहित्यिक-समृद्धि का गीत गा सकती है? मैं निश्चिंत भाव से कह सकता हूँ कि मेरे प्रश्नों का उत्तर नहीं होगा।

आचार्य परमानन्द पाठक - लोकमान्य इंटर काॅलेज, जानकीनगर, सेवरही के हिंदी अध्यापक रह चुके आचार्य परमानन्द पाठक हिंदी शिक्षकों में एक अलग पहचान वाले व्यक्ति थे। वे मूलतः बथनाकुटी, गोपालगंज (बिहार) के रहने वाले थे परन्तु कालांतर में उनका कार्यक्षेत्र ही उनका स्थायी निवास बन गया। तमकुहीरोड कस्बे में पुरानी पुलिस चैकी के कोने वाला मकान कौन नहीं पहचानता? श्री पाठक के श्रेष्ठ शिक्षक होने के पीछे उनकी शिक्षा-दीक्षा, उनका निरंतर अध्ययन और लगन था। वे व्याकरण से शास्त्री, आयुर्वेदाचार्य होने के साथ ही हिंदी साहित्यरत्न भी थे। उनकी एक पुस्तक ‘हिंदी व्याकरण प्रदीप’ आदर्श प्रिंटिंग प्रेस तमकुहीरोड द्वारा प्रकाशित है। श्री पाठक ने अपनी इस लघुकाय परन्तु बृहद् व्याकरण की पुस्तक में सभी स्तर के अध्ययेताओं के योग्य सामग्री का समन्वय किया है। इस व्याकरण-पुस्तक में परमानन्द पाठक की योग्यता, मौलिकता, व्याकरण-ज्ञान, स्वाध्याय और उत्तम शिक्षण कला का समन्वय हुआ है। इसमें हिंदी व्याकरण संबंधी प्रायः सभी नियमों और उसके भेदोपभेदों को सहज, सुबोध और रोचक ढंग से प्रस्तुत किया है।

     एक छोटी सी जगह, सेवरही नगर पंचायत में निवास करने वाले श्री पाठक की ऊर्वरा-शक्ति ही है कि व्याकरण जैसे कठिन विषय पर उन्होंने इस पुस्तक को तब रूप दिया जब वे सेवा-निवृत्त हो चुके थे। क्षेत्र में उन्हें एक लोकप्रिय अध्यापक के साथ ही एक सफल आयुर्वेंदिक चिकित्सक के रूप में भी आदर प्राप्त था।

नथुनी प्रसाद कुशवाहा - भोजपुरी कवि नथुनी प्रसाद कुशवाहा उर्फ रामपति रसिया का जन्म उत्तर प्रदेश के कुशीनगर जनपद में तमकुहीराज तहसील के गाँव मोरवन में 12 दिसम्बर 1948 में हुआ है। पिता मुखी भगत और माता चिरई देवी के लाल रसिया जी भोजपुरी के गीतकार हैं। स्व0 धरीक्षण मिश्र उनके गुरू थे। उन्होंने हाई स्कूल तक शिक्षा ग्रहण की है। गरीबी में तपे रामपति रसिया की रचनाएँ गँवई मन की पीड़ा को बखूबी व्यक्त करती हैं। रसिया जी वर्तमान में सेवरही कस्बे के पास शिराजनगर में पाकड़ के पेड़ के नीचे गरीब बच्चों को पढ़ाते हैं। ये क्षेत्र में आयोजित होने वाले सभी कार्यक्रमों में सरीक होते है। गेय विधा के सिद्ध-हस्त रसिया जी की रचनाएँ अपने निर्गुण रूप के लिए खासी प्रसिद्ध हैं। हाल ही में भोजपुरी भाशा एवं साहित्य का इतिहास तैयार कर रहे डॉ अर्जुन तिवारी ने रसिया जी को अपनी पुस्तक में जगह देकर उन्हें प्रतिष्ठा दी है।  

     रसिया जी उस गँवई माटी की उपज हैं, जहाँ राग है तो द्वेष भी है। स्नेह है तो ईर्ष्या भी है। जीवन की जटिलता को चुनौती देते हुए कवि कभी सामाजिक व्यवस्था को तोड़ता है तो कभी जातिगत जाल को। रामपति रसिया एक विचारशील कवि हैं। उनकी रचनाओं के विषयों में विविधता है। उन्हीं की एक पुस्तक की भूमिका में डाॅ. वेद प्रकाश पाण्डेय ने उन्हें एक जन्मना कवि कहा है। वास्तव में रसिया जी की काव्य-प्रतिभा मौलिक है। वे जनकवियों की भाँति लिखने के साथ-साथ अपनी रचनाओं का अत्यन्त सरस रूप में पाठ भी करते हैं। वे भोजपुरी मिट्टी की संतान हैं। उनकी रचनाओं की भाषा भी खाँटी भोजपुरी है। उन्हें कई मंचों पर सम्मानित किया गया है। अब तक उनकी तीन पुस्तकें प्रकाशित हुई है।  पहली ‘अँजोरिया में बदरी’ जीवन ज्योति जागृति मिशन तरया लच्छीराम द्वारा सन 2001 में प्रकाशित हुई थी। दूसरी ‘घेरले बा बदरी’ सन 2008 में प्रकाशित हुई थी। उसी वर्ष युवा विकास मंच, पटहेरवा द्वारा उनकी तीसरी कृति ‘श्रद्धा’ उनके साहित्यिक गुरु ‘पं. धरीक्षण मिश्र की संक्षिप्त चरितावली’ के रूप में प्रकाशित हुई। कुछ पक्तियाँ उनकी पहली कृति ‘अँजोरिया में बदरी’ से प्रस्तुत हैं -

झरि जाई फूलवा रे भँवरा, उजड़ी बगिया तोर।

पिरितिया ना निबही रे भँवरा, मलिया बा कठिन-कठोर।

रसवा के मातल भँवरा, भरमेला चारू-ओर,

अचके आई रे मलिया, लेई फुलवा तोर,

पिरितिया ना निबही रे भँवरा, मलिया कठिन-कठोर।

     अपने साहित्यिक गुरु के प्रति ‘श्रद्धा’ में अपनी श्रद्धा-भक्ति का निवेदन करते-करते वे सजल हो जाते हैं। कुछ पक्तियाँ प्रस्तुत हैं -

आजु हियरा जुड़ाई गइल देखि के तसवीर हो

नजीर रही रहल केहू इहँवा फकीर हो।

नजीर रही रहल केहू .... 

हिंदी अंगरेजी संस्कृत भाषा सिखले

बाप-दादा बोलल वोही भाषा में लिखले

कइले उजियार भोजपुरी के हीर हो

नजीर रही रहल केहू इहँवा फकीर हो।

रामानंद राय ‘गँवार’ - रामानंद राय ‘गँवार’ पेशे से तो पशुचिकित्सक थे परन्तु भोजपुरी साहित्य की साधना के वे बड़े साधक थे। उनकी लेखनी जब भी उठी, भोजपुरी के मान-वर्धन के लिए ही उठी। शैली कोई भी हो, उनकी विधा काव्य ही रही। उनके पास तत्कालीन जीवन और समाज की दषा को देखने और अनुभव करने की एक अलग दृष्टि थी। उनका जन्म 13 फरवरी 1935 को सपहीं खुर्द में हुआ, परन्तु पटहेरवा का ‘गँवार-कुटीर’ किसे याद नहीं है? वे बड़ी खूबी से सामाजिक और राजनैतिक पहलुओं पर नज़र रखते रहे हैं। भोजपुरी भाषा सम्मान सहित अनेक सम्मानों से अलंकृत श्री गँवार जी का कवि-मन समाज में व्याप्त लूट-खसोट को देखकर द्रवित भी होता है और संवेदनशील भी। उनकी दृष्टि में लोकतंत्र पूर्णतः लूटतंत्र में परिणत हो गया है। जनता के बीच अपनी दाल गलाने के लिए नेताओं ने अपना पानी उतार दिया है। नेताओं की चतुराई और सरल जनता की त्रासदी पर लिखते हुए वे अपनी ‘गँवार सतसई’ में कहते हैं, -

बइठल धुरतई आज अस, जस सुरसा के गाल।

सब सबके बाटे छलत, अइसन बिगड़ल चाल।।

      आकाशवाणी और दूरदर्शन पर निरंतर काव्यपाठ करते रहने वाले गँवार जी की रचनाएँ ‘संपदा’, ‘भोजपुरी माटी, ‘कुबेरनाथ’ जैसे पत्रिकाओं का मान बढ़ाती थीं। ‘गँवार सतसई’, ‘राग-गँवार’, ‘अइसन हमार ई माटी ह’ जैसी रचनाओं का सृजन करने वाले गँवार जी कई बार सरकारी विचारों-व्यवहारों का भी समर्थन करते नजर आते हैं। जीवन की दैनिकी में न ही वे अपनी माटी को भूलते हें और न ही जीवन की गतिशीलता में माँ के ममत्व को ही। लंबे-चैड़े शारीरिक डील-डौल वाले गँवार जी हृदय के भी विशाल थे। उनकी भावना की सहजता को इस बात से आँका जा सकता है कि जब कभी कोई साहित्य-प्रेमी पटहेरवा से गुजरता, तो वे उसे बुला ही लेते। एक गोष्ठी भी  हो जाती और फिर स्वागत में परोसे गए उनके मालपुआ को कौन भूल सकता है? भले ही उनका देहावसान 3 अगस्त 2010 को हो गया, परन्तु शब्द-ब्रह्म के उस साधक को कभी भुलाया नहीं जा सकेगा। 

      उनके जीवन के अंतिम दिनों में उनकी दो और कृतियाँ ‘शैतान सिंह’ और ‘जवाहर’ आयीं। उनकी रचनाओं पर कई शोधार्थियों ने शोध भी किया है। अब उनके पुत्र उनका जन्मोत्सव एक साहित्यिक आयोजन के रूप में प्रतिवर्ष पटहेरवा में मनाते हैं। उनपर एक स्मृति-ग्रंथ भी तैयार किया जा रहा है। 

दीपराज गुप्त - तमकुहीराज तहसील के ही धुरिया इमिलिया गाँव में जन्मे दीपराज गुप्त ‘दीपक’ पेशे से तो व्यावसायी हैं, परन्तु कलम पर व्यवसाय का बंधन कहाँ? उनका जन्म 19 मार्च 1947 को हुआ। विद्यालयी शिक्षा के नाम पर केवल चार तक ही पढ़ पाए किन्तु उनमें काव्य-प्रतिभा है। शिक्षा से वंचित होने के बाद भी वे कल्पना के धनी हैं। दीपराज गुप्त ‘दीपक’ की कविताओं का क्षेत्र व्यापक है। वे मानव और प्रकृति दोनों को समान संवेदना से देखते हैं। उन्होंने मनुष्य के सुख-दुख, विरह-मिलन, नश्वरता-शाश्वतता का वर्णन तो किया ही है, साथ ही सामाजिक विद्रूपताओं पर सहजता से चोट भी किया है। उनकी कविताओं में दहेज-हत्या, भ्रूण-हत्या, बधू-दहन जैसे सामाजिक विषयों को भी देखा जाता सकता है। एक उदाहरण देखें -

व्यवहार से विचार तक मारल जाईं हम।

बेटी हँई जान के कोख में झारल जाईं हम।।

अगिन परिच्छा ले के त्यागल गइल बानी,

धोबी के बात पर लछना लागल गइल बानी,

अबला नइहर रहत वन उतारल जाईं हम।

आकाश महेशपुरी - तहसील के कलमकारों की सजगता ही है कि इसी क्रम में युवा कवि ‘आकाश महेशपुरी’ और उनकी प्रथम कृति ‘सब रोटी का खेल’ को भी नहीं विस्मृत किया जा सकता। महेशपुरी अपनी लेखनी से सोसल साइट्स पर तो हलचल पैदा किए ही रहते हैं, साहित्यिक संस्था कवितालोक द्वारा कई बार उन्हें सप्ताह का कवि भी घोषित किया जा चुका है। कभी पहली बार ‘संवाद’ की गोष्ठी में अपनी रचना प्रस्तुत करने वाले आकाश महेशपुरी आज युवा कवियों के लिए प्रेरणा का स्रोत है।

रुहुल अमीन अंसारी - तमकुहीरोड के श्री रुहुल अमीन अंसारी अपना परिचय देते हुए स्वयं कहते हैं कि ‘मैं अलबेला बक्से वाला’। रहीम, रसखान और कबीर की परंपरा वाले श्री अंसारी जैसे भारतीय संस्कृति में लिप्त कवियों को ध्यान में रखकर ही कभी भारतेंदु हरिश्चंद्र ने कहा था, - ‘इन मुसलमान हरिजन पर कोटि हिन्दू वारिये।’ उनके लिए परिश्रम ही खुदा है और सच्चाई ही धर्म। वे आज भी अपने बक्से की दूकान पर बैठकर अपने काँपते हाथों के मंद प्रहार से बक्से को स्वरूप देते हैं और भावों के उमड़ते बादलों के गाँवों में भ्रमण करते हुए कविताओं को छोटे-छोटे कागजों पर लिपिबद्ध करते रहते हैं। वे एक ऐसे साधक हैं जो अपनी खरी-मोहक बातों से ग्राहकों को आकर्षित करते हैं तो अपनी कविताओं से श्रोताओं को विस्मित।

जितेन्द्र पाण्डेय - बिहार की सीमा पर स्थित हफुआ बलराम गाँव के जितेंद्र पाण्डेय नेहरू इंटर काॅलेज से सेवा-निवृत्त हो चुके हैं। श्री पाण्डेय वहाँ हिंदी प्रवक्ता थे। कुछ दिनों तक कार्यवाहक प्रधनाचार्य का भी दायित्व-निर्वहन किए। वे एक कुषल वक्ता, सहृदय व्यक्ति होने के साथ-साथ कवि भी हैं। वे कविता को जितनी ही तन्मयता से लिखते हैं, उतनी ही आत्मीयता से गाते भी हैं। वैसे तो उनकी कोई ग्रंथ प्रकाशित नहीं है, परन्तु उनकी कविता से पूरा क्षेत्र प्रकाशित है।

     रकबा से अवध किशोर यादव ‘अवधू’ ने अनेक कलमकारों को प्रभावित किया है। यहाँ के युवा कवियों में अवधू अपनी प्रतिभा के दम पर हास्य और व्यंग्य के क्षेत्र में एक अलग पहचान बना चुके हैं। रविशंकर‘रवि’, अंगद उदास हो या लालमती श्रीवास्तवा ‘ललिता’ या संतोष श्रीवास्तव ‘तनहा’, प्रेमनाथ मिश्र, कृष्ण सिंह ‘चुलबुल’ हों या रामसागर सिंह ‘सागर पावापुरी’ ये लोग तमकुही की मिट्टी के ऐसे कलमकार हैं, जो रोज जीवन की चादर को बुनते हुए साहित्य की दुनिया को बसाते हैं। उत्तर-प्रदेश के सबसे पिछड़े क्षेत्र में रहकर भी ये लोग अपनी साहित्यिक ऊर्वरा से अपना स्थान बनाते हुए देश भर में छा रहे हैं। आज जब मैं अपने सेवरही, तमकुहीरोड से इतना दूर हूँ, फिर भी इन कलमकारों की संगति से अपने को कटा नहीं पाता हूँ। ये अपनी मेधा और प्रतिभा की ताकत और ऊर्जा से मुझे हमेशा प्रेरित करते रहते हैं। देश, राज्य या क्षेत्र की सरकारें भले ही साहित्यिक गतिविधियों पर ध्यान न दे, भले ही कलमकारों को दोयम दर्जें का समझा जाय, मगर इनकी पारदर्शिता, कर्मनिष्ठा और सहृदयता की ही देन है कि आज मेरी लेखनी स्वयं को रोक नहीं पायी। मैं इनके सानिध्य को अनुभव करने लगा। धन्य हैं मेरे यहाँ के वे लोग जिनके लिए न कोई गोलबंदी है, न कोई दिखावे का साधन है और न ही ईष्र्या का कोई कारण। धन्य है वह धरती भी, जो इन सपूतों को जन्म देनेे के बाद भी स्वयं के भाग्य पर घमंड नहीं करती, अपितु और अधिक ऊर्वर होते जाती है।

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                                                  (भोजपुरी-पंचायत' फरवरी 2014 के अंक में प्रकाशित)

एक त्रिवेणी यहाँ भी

मन में भ्रमण का उत्साह, सौंदर्य का आकर्षण और दो देशों की राजनैतिक सीमा के साक्षात्कार की त्रिवेणी में प्रवाहित होकर ही त्रिवेणी जा रहा था। हम छः मित्र और एक जीप ड्राइवर! मुझे छोड़ अन्य सभी इस प्रांत से परिचित थे। मेरी बेचैनी का एक यह भी कारण था कि आज तक त्रिवेणी स्थान का नाम इलाहाबाद के संगम के लिए सुना था। यह कौन त्रिवेणी है?

उत्तर-प्रदेश के कुशीनगर जिला मुख्यालय से लगभग 90 किलोमीटर उत्तर-पश्चिम की दिशा में है त्रिवेणी। पहले गंडक की भयावहता को पार करना दुरूह था, परन्तु अब पनियहवा का समानान्तर रेल-सड़क पुल बहुत ही सहज कर दिया है। हम पुल से गुजरते हुए पड़ोसी देश नेपाल की सीमा छूने चल पड़े हैं। यह गंडक नदी है जिसमे शालिग्राम प्रस्तर की प्राप्ति होती है। शालिग्राम प्रस्तर अर्थात् नारायण का प्रतिरूप। शायद इसीलिए इसे नारायणी नदी भी कहते हैं। . . . हम पुल पर जीप रोक कर ऊपर से ही गंडक की विराटता, सौंदर्य और प्रवाह देखने लगे। अब हम गंडक को पार कर गए हैं। उस गंडक को, जो बरसात में अपने यौवन के उन्माद में सारी बाधाओं को तोड़ देती है। अपने उग्र रूप में पता नहीं कितने उर्वर खेतों, लहलहाती फसलों, झुमते पेड़-पौधों और असीम सभ्यता-संस्कारों को ढोने वाले गाँवों को लील जाती है। इसके आक्रामक खोह में अनगिनत जीव-जंतु, बच्चे-बूढ़े और जवान विलीन हो गए हैं। उर्वर मिट्टी रेत के ढेर में बदल गई है। फिर भी इसके कछारों से न जाने क्या मोह है कि लोग मौत से भी जूझकर जीवन जीत लेते हैं। 

नदियों के प्रति आस्था के कारण हमने भी एक सिक्का प्रवाहित किया। आस्था में अंधा मानव तर्क नहीं मानता, नहीं तो इतना कुछ स्वाहा करने वाली गंडक को सिक्के से क्या प्रयोजन? अभी एक-डेढ़ किलोमीटर भी आगे नहीं बढ़े होंगे कि बिहार राज्य प्रारंभ हो जाता है। जिला पश्चिमी चम्पारण! चम्पारण शब्द से भारतीय इतिहास का एक अध्याय, बापू के नाम और तस्वीर की स्मृति के साथ इस पावन भूमि के गौरव के सामने नत् होने का मन करता है। सामने हैं अरण्य देव! अपना दिल खोले, पलक-पावड़े बिछाए ये महोदय शायद हमारी ही प्रतीक्षा कर रहे हैं! यहाँ कभी केवल चंपक-अरण्य ही रहा होगा, तभी तो इस प्रांतर का नाम चंपारण पड़ा होगा। ये महोदय 840 वर्ग किलोमीटर के क्षेत्र में अपनी पहचान बनाए हुए हैं। साखो-सागौन के आधिक्य वाले ये अरण्य देव सीसम, सेमल, जामुन, खैर, बेंत आदि के भी खजाना हैं। इस कानन के साथ अभी एक किलोमीटर ही चला जाता है कि दिल्ली-रक्सौल रेल-मार्ग के किनारे मदनपुर देवी माता का स्थान है। बहुत पवित्र शक्तिपीठ है। यहाँ आए सभी भक्तों की मनोकामना पूरी करती हैं माँ। जैसे उस वन-प्रांत की ओर से आगंतुकों के लिए पहला पुरस्कार है यह! यहाँ आने के लिए सामने ही वाल्मीकि नगर रेलवे स्टेशन है। हम भी दर्शन किए। पूजन-अर्चन के बाद चाय लेकर हम गहन वन प्रांत में चल पड़े। 

. . छोटे-छोटे गाँव! उबड़-खाबड़ रास्ते! अपनी दिनचर्या में लगे लोग! जंगल की चारा चबाती गाएँ! रम्भाते बछड़े! कंचा और कबड्डी खेलते बच्चे! मेमियाती बकरियाँ! कूड़े के ढेर पर दंगल करती मुर्गियाँ और लुका-छिपी करती रसीली हवाएँ! मैं उनके जीवन की दुरुहता देखकर दुखी था, वे अपनी जीवन-लीला में मस्त! मैंने जगह-जगह सावधानी और जानकारी के लिए लगे बोर्ड को देखा - वाल्मीकि व्याघ्र योजना। हाय रे मानव! मानव की प्रवृति ऐसे बदली कि इन वन्य-जीवों की रक्षा के लिए योजना चलाने की आवश्यकता पड़ गई? - पता चला कि यह 335.6 किलोमीटर मे फैली देश की 18 वीं और बिहार की दूसरी परियोजना है। इस परियोजना की शुरुआत 1990 में की गई। यह उत्तर में रायल चितवन नेशनल पार्क (नेपाल) से तथा पश्चिम में गंडक की जल-धाराओं से घिरा है। 

इतिहासकार न जाने क्या कहते हैं, लेकिन इस वन में रामायण के रचयिता वाल्मीकि जी का पवित्र आश्रम है। यहाँ बाघ, चिता, तेंदुआ, भेडि़या, नीलगाय, काला हिरण, भेडि़या, बन्दर, वनमुर्गी, जंगली बिल्ली, अजगर, छिपकलियों के अलावा जूलोजी-बाटनी और चरकशास्त्र की असंख्य सामाग्रियाँ हैं। हम आगे बढ़े जा रहे हैं। सड़क अपने रूप से गुदगुदा कर कहीं-कहीं हँसाती है तो कहीं-कहीं डराती भी है, रुलाती भी है। रूप में विविधता है। चाल में सर्पिली है। ऊँचाई पर चढ़ते-उतरते समय कोई मान की हुई नखरीली गोरी लगती है। आगे छोटे-छोटे पत्थरों से भरा ट्राली पलटा था। यहाँ अवैध रूप से पत्थर उत्खनन का काम बड़े पैमाने पर होता है। हम एक साथ अनेक रसों की अनुभूति कर रहे थे कि जंगल से निकलकर एकाएक कई लोग सड़क पर आ गए। हमें डर हुआ कि कहीं डाकुओं का समूह तो नहीं! पता चला कि नीचे एक गड्ढा है, जिसका पानी उतर रहा है। ये लोग उसी में मछली पकड़ रहे थे। 

यहाँ की औरतें घर के कामों के साथ-साथ सूखी लकडि़याँ बटोरती हैं। बच्चे पढ़ाई कम, बकरियाँ अधिक चराते हैं। यहाँ संयुक्त परिवार बड़ी सफलता से संचालित होता है। बहुत अंतराल से शिक्षा से कोसों दूर रहे ये लोग अब बड़ी बेचैनी से जूड़ गए हैं।

कुछ दूर खुली जगह, फिर मोड़ और अब आ गया वाल्मीकि नगर। सामने अद्भुत नजारा है। नीचे पूर्वी गंडक नहर का हरा पानी, जो कुछ दूरी पर जाकर 15 मेगावाट के विद्युत परियोजना को जन्म देती है। सामने जंगल का वहीं गर्वीला स्वरूप, जिसे हम मदनपुर से आत्मसात् करते आ रहे हैं। ऊपर नीला-धुला आसमान। नहर के एक ओर साखो-सागौन और दूसरी ओर खिलखिलाते गुलमोहर की हरियाली। आगे एक गोल-चौक है, जहाँ ढाई मीटर ऊँचा एक स्तंभ है। इसे देखकर यहाँ से 55-60 किलोमीटर पूरब में स्थित लौरिया के अशोक स्तंभ की याद आ जाती है। उसकी प्रमाणिकता है, पर इसकी नहीं। सैनिक छावनियों को पार करके हम सदानीरा गंडक के किनारे थे। नहीं-नहीं, कुछ पल भ्रम में रहे। आँखें देख रही थीं। मन नहीं मान रहा था। लगता था कि हम किसी और लोक में आ गए हैं। पीछे एक पुराना  गेस्ट-हाउस है। उजड़ा सा। इस समय बड़ी बारीकी से उसके मरम्मत का काम चल रहा है।

अब हम गंडक के कछार पर खड़े हैं लेकिन वह हमसे 7-8 मीटर नीचे बह रही है। इस पिकनिक-स्पॉट को कभी खुब विकसित किया गया था, अवशेष इस बात को स्पष्ट करते हैं। कितना सौंदर्य है यहाँ! मन करता है कि सबको अपने में समेट लूँ। आँखें इस रूप को पी लेने के लिए बेचैन हैं। पैर नाचने को बावले हैं। पीछे विराट कानन-प्रदेश, सामने हिमालय शृंखला की सबसे नीचली हरी-भरी पहाडि़याँ, नीचे कलकल करती गंडक और ऊपर ललचता-सा नीला आकाश। प्रसन्नता की इन लहरों में एक टीस मन को सालता है कि प्रकृति का यह अनुपम सौंदर्य और शैलानियों के नाम पर केवल हम सात! क्या कारण है कि इस अभ्यारण्य में एक अपरिचित  भय से मन सहमा रहता है? क्यों कभी कोई वादी तो कभी कोई सलाम जैसे शब्द डराते रहते हैं?

हम बहुत देर तक बैठ कर प्रकृति के इस रूप से आँखें चार करते रहे। अब हमारी जीप विदेशी कहलाने को आतुर हो उठी। भैंसालोटन बैराज हमें नेपाल कब पहुँचा दिया, पता ही नहीं चला। हम इंडो-नेपाल सीमा पार कर गए। 4 दिसम्बर 1959 को नेपाल की महारानी और भारत सरकार द्वारा जल वितरण के लिए हुए समझौते के फलस्वरूप भैंसालोटन बैराज का अस्तित्व सार्वजनिक यातायात के रूप में सामने आया। यहाँ से मुख्य गंडक नहर, पूर्वी गंडक नहर एवं पश्चिमी नेपाल नहर निकलती है। अब हम त्रिवेणी में हैं। हिंदुओं का धार्मिक स्थल! त्रिवेणी नेपाल के नवलपरासी जिले का एक छोटा-सा बाजार है। गंडक के किनारे चलती सड़क एक दो बार नाचती सी लगती है। दाएँ असीम जलराशि वाली गंडक का स्वरूप, बाएँ छोटी-छोटी झोपडि़यों में तली मछली और बोतलबंद दारु के साथ मुरी-चिउड़ा की दुकान। दुकान की सुन्दरता के नाम पर उसकी विक्रेता नेपाली स्त्रियाँ, लड़कियाँ और पीछे हरियाली में नहाई पहाडि़याँ। ये है त्रिवेणी ! छोटा बाजार। छोटी-छोटी मल्टी-परपज दुकानें। एक ही दुकान में सबकुछ। चाय-नाश्ते के दुकान में ही तली मछली और बोतलबंद दारु के साथ मुरी-चिउड़ा और शीतल पेय। हम मित्रों ने आपस में किसी पर कोई बंधन नहीं लगाया। छककर आनंद उठाया। अब हम वहाँ गए, जहाँ मेला लगता है। यहाँ मकर-संक्रांति के दिन पवित्र स्नान-मेला लगता है। नदी में उतरने के लिए सीढि़याँ बनी हैं। किनारे छोटे-बड़े कई मंदिर हैं और सघन छाया युक्त एक विशाल वट-वृक्ष भी है। नदी में छोटी-छोटी नौकाएँ देखकर हम दौड़ पड़े। हमने नौका-विहार का आनंद लिया। ‘शैकत-शैय्या’ वाली ‘तनवंगी गंगा’ में नहीं, कंठ तक भरी गंडक में।

आगे जाने पर गज-ग्राह का युद्ध स्थल है। श्रीमद्भागवत पुराण के अनुसार विष्णु के भक्त गज और ग्राह के बीच यही सं युद्ध प्रारंभ हुआ था। कितना रमणीय है यह सौंदर्य-प्रदेश! गंडक से तर इस क्षेत्र की असीम रूप-राशि से जहाँ मैं आनंदित हो रहा था, वहीं मौन होने लगा। जैसे शब्द मर गए या ध्वनि लकवाग्रस्त हो गई। आह्लाद में पीड़ा का क्या काम? परन्तु बावरा मन माने तब तो! वह तो भटकने लगा। यह क्षेत्र केवल अपने रूप में ही आकर्षण नहीं रखता है, इसके अतीत में भी आकर्षण है। . . . इसी प्रांतर ने रत्नाकर को वाल्मीकि बना दिया। सीता माँ ने अपने जीवन के मातृत्व काल को यहीं व्यतीत किया। लव-कुश इसी गंडक में स्नान किए होंगे। महाभारत के 20वें अध्याय में कृष्ण ने भी शायद इसी गंडकी-प्रदेश का वर्णन किया है। सम्राट अशोक को भी इस क्षेत्र का ज्ञान था। ‘नंद वंश’ का नंदनगढ़ इसी तराई प्रदेश में है। बापू और बा इस मिट्टी को छू चुके हैं। नेहरू की आँखें इस सौंदर्य को पी चुकी हैं। फिर किस अप्रत्क्ष कारण ने शैलानियों को नहीं आकर्षित किया? शैलानियों को इस रूप से डर क्यों लगता है? . . . ये प्रश्न मेरे मन को मथ देते हैं।

त्रिवेणी में तीन अलग-अलग नदियाँ गंडक, पंचनद तथा सोनहा का मिलन होता है। इनमें गंडक या गंडकी या नारायनी मुख्य नदी है। इतना ही नहीं, यहाँ तीन राजनैतिक सीमा रेखाएँ भी मिलती हैं। - एक ओर से नेपाल की, दूसरी ओर से पश्चिमी चम्पारण (बिहार) की और पश्चिम से जाओ तो उत्तर-प्रदेश के महराजगंज की सीमा भी गलबाँही करती है। जंगल, नदी और पहाड़ जैसी तीन प्राकृतिक रचनाएँ भी दृष्टिगत होती हैं। यहाँ पुल, फूल और कंद-मूल का भी आनंद मिलता है। यहाँ मन, मस्तिष्क और तन को आराम मिलता है। यहाँ भौतिक रूप से सामान्य जीवन, राजनैतिक शिथिलता और सामाजिक चुप्पी है। चर्चा से दूर रहकर भी नैसर्गिक सुख का यह दृष्टांत उपेक्षा से आहत नहीं है। बिहार सरकार सड़कों का जीर्णोंद्धार करा रही है। उत्तर-प्रदेश ने ध्यान देना तेज कर दिया है। गेस्ट-हाउस चमकने लगा है। सीमा सुरक्षा बल की मौजुदगी बढ़ने लगी है। लग रहा है कि तीन सीमा रेखाओं का यह सौंदर्य सबके दिलों में उतरने को व्याकुल है। 

भ्रमण की उत्कंठा जो मेरे मन में रहती थी, यहाँ आने पर और बढ़ गई। प्रकृति की चित्रकारियाँ मुझे और बुलावा भेजने लगीं। मैं कहीं भी जाता हूँ, पहली नजर में वहाँ त्रिवेणी को ढूढता हूँ। अब मैं बार-बार त्रिवेणी जाने लगा हूँ। छूने लगा हूँ। पूछने लगा हूँ, - ‘त्रिवेणी, अब कैसी हो?’

जैसे ममता भरी हाथों को मेरे माथे पर फेरती त्रिवेणी कहती है, - ‘ऐसे ही आते रहो, मेरा हाल अच्छा तो होता ही जाएगा।’

त्रिवेणी के सौंदर्य पर अब अक्सर सोचता हूँ कि जब प्रकृति में जीता मनुष्य अपने रूप-प्रदर्शन के लिए इतना उत्कंठित रहता है, तब प्रकृति क्यों नहीं? . . . नदी किनारे घूमते-घूमते हम भी पत्थरों की भीड़ में एक-दो शालिग्राम पत्थर पा ही गए। मैंने कुछ अन्य रोचक आकृति वाले पत्थरों को भी बैग मे रखा। मन सौंदर्य से अघाया तथा परिस्थितियों से व्यथित था। हम जीते भी थे, हारे भी थे। सूर्य की टहक कम होते-होते हमारी जीप भी घर की ओर दौड़ पड़ी।     

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सूर्योपासना की परंपरा का प्रमाण है तुर्कपट्टी का सूर्य मंदिर

     सूर्य देव सभी प्राणियों के पोषक हैं। दिवा-रात्रि और ऋतु परिवर्तन के कारक हैं। विभिन्न व्याधियों के विनाशक हैं। वेदों में सूर्य को जगत की आत्मा कहा गया है। समस्त चराचर जगत की आत्मा सूर्य ही हैं। सूर्य से ही जीवन है। पृथ्वी है। आकर्षण है और हरीतिमा है। सूर्य सर्वमान्य सत्य है। सत्य के प्रतीक हैं। सत्य के साथ तेज के प्रतीक हैं। वैदिक काल में आर्य सूर्य को ही सारे जगत का कर्ता धर्ता मानते थे। सूर्य अर्थात सर्व प्रेरक। सूर्य सर्व प्रेरक हैं। सर्व प्रकाशक हैं। सर्व प्रवर्तक हैं। सर्व प्रवर्तक होने से सर्व कल्याणकारी भी है। ऋग्वेद के देवताओं में सूर्य का महत्त्वपूर्ण स्थान है। ‘सूर्य आत्मा जगत्स्तथुषश्च’ कहा गया है। यजुर्वेद ने ‘चक्षो सूर्यो जायत’ कह कर सूर्य को भगवान का नेत्र माना है। छान्दोग्यपनिषद में सूर्य को प्रणव निरूपित कर उनकी ध्यान साधना से पुत्र प्राप्ति का लाभ बताया गया है। गीता में ‘ज्योतिषां रविरंशुमान’ कहा गया है। ब्रह्मवैर्वत पुराण तो सूर्य को परमात्मा स्वरूप मानता है। प्रसिद्ध गायत्री मंत्र सूर्य परक ही है। सूर्योपनिषद में सूर्य को ही संपूर्ण जगत की उतपत्ति का एक मात्र कारण निरूपित किया गया है। सूर्य को ही संपूर्ण जगत की आत्मा तथा ब्रह्म बताया गया है। भविष्य पुराण में ब्रह्मा विष्णु के मध्य एक संवाद में सूर्य पूजा एवं मन्दिर निर्माण का महत्त्व समझाया गया है। 

      अनेक पुराणों के आख्यान के साथ-साथ लोक प्रचलित भी मान्यता है कि श्रीकृष्ण की पत्नी जाम्बवती से उत्पन्न पुत्र शाम्ब बहुत सुंदर थे। ऋषि दुर्वासा के श्रापवश उन्हें कुष्ट रोग हो गया। यह निश्चित हुआ कि सूर्य-पूजा से ही इस रोग से मुक्ति मिल सकती है। इसके लिए भारत के बाहर शक द्वीप से सूर्योपासना में प्रवीण ब्राह्मणों को आमंत्रित किया गया। उन्होंने विधि-विधान-पूर्वक सूर्य को पूजित कर उन्हें प्रसन्न कर लिया और शाम्ब कुष्ट रोग से मुक्त हो गए। भविष्य पुराण में इस घटना का उल्लेख है-

न योग्यरू परिचर्यायां जम्बूद्वीपे ममानघ।

तन्मगान् मम पूजार्थ शकद्वीपादिहानय।।  

      प्राचीन काल में भगवान सूर्य के अनेक मन्दिर भारत में बने हुए थे। उनमे आज तो कुछ विश्व प्रसिद्ध है और कुछ अपनी पहचान के लिए संघर्षरत। उन्हीं पहचान के लिए संघर्षरत मंदिरों में से एक है उत्तर-प्रदेश के कुशीनगर जनपद के तुर्कपट्टी का सूर्य मंदिर।

      कसया-तमकुही मार्ग पर एक छोटा सा बाजार है तुर्कपट्टी। यह स्थल भगवान बुद्ध की परिनिर्वाण स्थली कुशीनगर से सत्रह कि.मी. की दूरी पर स्थित है। इस मंदिर का अस्तित्व प्राचीन काल के पुराणों, ग्रंथों आदि में मिलता है। यह काफी पुराना मंदिर है। इस सूर्य मंदिर के बारे में स्ंकद पुराण और मार्केंडय पुराण में भी पढ़ा जा सकता है। ऐसा माना जाता है कि यहाँ होने वाली खुदाई के दौरान चैथी, पाँचवीं, आठवीं और नौवीं सदी की सूर्य भगवान की दो मूर्तियों को खोजा गया था। खुदाई से प्राप्त उन मूर्तियों को इस मंदिर में स्थापित कर दिया गया था। दोनों मूर्तियाँ काले पत्थर की बनी हुई हैं जिसे यहाँ के स्थानीय क्षेत्र में नीलमणि पत्थर कहा जाता है। इस मंदिर को गुप्त वंश के दौरान बनवाया गया था।

      एक मान्यता यह भी है कि तुर्कपट्टी महुअवा खास गाँव के रहने वाले सुदामा शर्मा को रात में स्वप्न दिखा कि वह जिस जगह पर सोया है उसके नीचे भगवान सूर्य की मूर्ति है। सुदामा ने इस स्वप्न पर ध्यान नहीं दिया। कुछ दिन बाद उसके परिवार के एक सदस्य की अकाल मृत्यु हो गई। इसके बाद सुदामा ने यह बात कुछ लोगों को बताई। 31 जुलाई 1981 को सूर्य ग्रहण लगा था। उसी दिन पूर्व ग्राम प्रधान मथुरा शाही के नेतृत्व में ग्रामीणों ने सुदामा शर्मा के बताए गए स्थान पर खुदाई की थी। खुदाई में यहाँ दो प्रतिमाएं मिलीं। इनमें से एक बलुई मिट्टी की थी और दूसरी नीलमणि पत्थर की। इतिहासकारों ने इसे गुप्तकालीन बताया था।

      इतिहासकारों की माने तो इस पुराने मंदिर को भारत के पहले पुरातत्व सर्वे के दौरान खुदाई में जनरल ए. कनिंघम द्वारा खोजा गया था। बाद में 1876 में इसका जीर्णोद्धार करवाया गया और 31 जुलाई 1981 को इसे आम जनता के लिए खोल दिया गया। ऐसा माना जाता है कि सोमवार और शुक्रवार को इस मंदिर में दर्शन करने का सबसे अच्छा दिन होता है। कार्तिक माह के षष्ठी और फाल्गुन माह के तेरस के दिन यहाँ भक्तों का तांता लगा रहता है। इसके अलावा, जन्माष्टमी के पर्व पर भी यहाँ श्रद्धालुओं का काफी जमावड़ा रहता है।

      सूर्य देवता न केवल अन्नों, फलों आदि को पकाते हैं, बल्कि नदियों, समुद्रों से जल ग्रहण कर पृथ्वी पर वर्षा भी कराते हैं। संपूर्ण प्राणियों के वे पोषक हैं। उपासना करने पर वे सभी प्रकार की मनोकामनाओं की पूर्ति करने में भी सक्षम हैं। चर्म रोग, जिसमें कोढ़ के समान असाध्य रोग भी सम्मिलित है, से छुटकारा पाने के लिए सूर्योपासना सर्वाधिक सशक्त साधन है। सूर्य की उपासना हमें दीर्घायु भी बनाती है। सूर्य की उपासना-आराधना ऋग्वैदिक काल से ही प्रचलित है। ऋग्वेद के एक सूक्त में सूर्य को सभी मनुष्यों का जनक, उनका प्रेरक और इच्छित फलदाता घोषित किया गया है- उद्वेति प्रसवीता जनानां महान् केतुरर्णवरू सूर्यस्या। 

      सूर्योपासना के विभिन्न रूप रहे हैं। प्राचीनकाल में ऋषि-महर्षि नदियों-सरोवरों के जल में पूर्व की ओर मुख कर सूर्य को जल का अर्घ्य अर्पित करते थे। कुछ लोग गायत्री-मंत्र का जाप कर उन्हें प्रसन्न करते। सूर्योपासना का एक प्रकार सूर्य-मंदिरों में स्थापित विग्रह का पूजन है। प्राचीनकाल से ही सूर्य-मंदिर भारत ही नहीं, विदेशों में भी बनते आए हैं। रोम में ईसाई धर्म के आगमन के पूर्व सूर्य-पूजा का प्रचलन था और वहां कई सूर्य-मंदिर निर्मित हुए। राजा के महल के प्रवेश-द्वार के ऊपर सूर्य की आकृति अंकित थी। दक्षिण अमेरिका में भी सूर्य-मंदिरों के अवशेष पाए गए हैं। माया-सभ्यता निवासियों में सूर्योपासना यहां प्रचलित थी। भारत में श्रीकृष्णकाल से ही मंदिर-निर्माण का प्रचलन है। तुर्कपट्टी का सूर्य मंदिर सूर्योपासना के उन्हीं रीतियों और परंपराओं से जुड़ा एक ऐतिहासिक मंदिर है।

      तुर्कपट्टी में मिली भगवान सूर्य की मूर्ति अद्भुत है। पुराणों में सूर्य के जो लक्षण वर्णित हैं वे इस मूर्ति में दिखते हैं। रथ में जुते सात घोड़े, सूर्य की रानियाँ और सारथी अरुण की छवि साफ दिखती है। प्रतिमा में राहु और केतु भी दिखते हैं। भगवान सूर्य के दोनों हाथों में कमल है। साथ ही किन्नर और गंधर्व सूर्य का गुणगान करते दिखते हैं। यहाँ पहली बार 1985 में सूर्य महोत्सव का आयोजन हुआ था। प्रदेश के संस्कृति विभाग और स्थानीय लोगों के सहयोग से शुरू हुए इस महोत्सव से इस जगह को काफी प्रसिद्धि मिली। देशी-विदेशी पर्यटक भी आने लगे। 1992 में सूर्य महोत्सव बंद हुआ तो पर्यटकों ने भी यहाँ से नाता तोड़ लिया। 24 अप्रैल वर्ष 1998 की रात्रि में यहाँ से नीलमणि पत्थर वाली भगवान सूर्य की मूर्ति चोरी हो गई थी। काफी प्रयास के बाद मूर्ति तो मिली लेकिन उसके बाद भी सुरक्षा का कोई बंदोबस्त नहीं किया गया। कुछ दिन तक दो सिपाही तैनात रहते थे। अब एक होमगार्ड की भी ड्यूटी नहीं है। 

      पर्यटन की दृष्टि से महत्त्वपूर्ण तुर्कपट्टी का सूर्य मंदिर वर्तमान समय में प्रशासनिक उपेक्षा का दंश झेल रहा है। गुप्तकालीन नीलमणि पत्थर की मूर्ति वाला यह सूर्य मंदिर उत्तर भारत में इकलौता है। बावजूद इसके मंदिर तक जाने के लिए ढंग का रास्ता भी नहीं है। इस सूर्य मंदिर के विकास पर सरकार ने शुरू में ध्यान दिया। तब 25 लाख रुपये भी यहाँ विकास के लिए दिए गए थे। बाद में किसी ने इसकी सुधि नहीं ली। विधायक निधि से मंदिर परिसर में बना फव्वारा कई साल से बंद पड़ा है। विश्राम गृह भी देखभाल के अभाव में जर्जर हो गया है। आवागमन का कोई सरकारी साधन न होने के चलते पर्यटकों को तमाम परेशानियों का सामना करना पड़ता था। इससे उनका यहाँ से मोहभंग हो गया। तुर्कपट्टी बाजार से सूर्य मंदिर होते हुए फाजिलनगर तक जाने वाली सड़क गड्ढों में तब्दील हो चुकी है। हल्की बारिश में ही यह सड़क जलमग्न हो जाती है। पूरा परिसर गंदगी से पटा रहता है।

     कुछ वर्ष पहले आए कुशीनगर के एक जिलाधिकारी आर. सैम्फिल ने एक निरीक्षण के दौरान तुर्कपट्टी महुअवां स्थित सूर्य मंदिर पहुँच कर भगवान सूर्य का पूजन अर्चन किया। वहाँ के पुजारी ने मंदिर के महत्ता की कहानी विस्तार से बताई। मंदिर परिसर में मौजूद नागरिकों ने जब उनसे इंटरलाकिंग, पेयजल तथा प्रकाश व्यवस्था की मांग करते हुए सड़कों के जीर्णोद्धार की मांग की तब डीएम ने कार्रवाही का आश्वासन तो दिया मगर अभी कुछ विशेष नहीं हुआ। आज भी सूर्योपासना की परंपरा का प्रमाण देता तुर्कपट्टी का यह सूर्य मंदिर अपने काया-कल्प की बाट देख रहा है लेकिन आस्था से सराबोर भक्तों का मन जाता ही रहता है। भगवान भाष्कर को प्रसन्न करता ही रहता है। 

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